Le vous dans cette affirmation inclut tout le monde. Toi, toi, toi, et vous aussi. Comme le moi qui comprend chacun de nous. Car le moi n’est toujours que nous.

Car nous tous et toutes, tout le monde, sommes uni(e)s. Maintenant. Depuis toujours. Et à tout jamais. Impossible de ne pas être uni(e)s vous et moi, nous et vous. Le monde est tout le monde, chacun(e) de nous.

Hier je suis aller visiter une personne proche de moi à l’hôpital. Une personne qui souffre. Et j’ai pu ressentir sa souffrance comme si elle était mienne. En fait sa souffrance est devenue mienne pour quelque temps. Unis dans sa souffrance.

Sans trop en dire, sans trop parler, pour ne pas la noyer de paroles qui ne passeraient pas nécessairement de toute façon, et qui ne peuvent non plus alléger sa peine à elle. J’ai surtout et simplement été présent avec elle, présent pour elle.

Pour partager sa peine, notre peine, pour en prendre une partie dans mon coeur, cette peine que j’ai fait mienne un tout petit peu pour un tout ptit bout du temps qui semble éternité quand on souffre. J’en ai pris une toute petite partie pour qu’elle puisse être un peu plus légère pour un moment. Si cela est possible.

Et quand je suis sorti de l’institution grise, en ce jour gris foncé de forte pluie, l’orage a éclaté sur mon corps et en mon coeur, et en mon corps. J’ai passé le reste de la journée avec cette peine, le coeur gros, brisé, saccagé. Sans vouloir me défiler, j’ai respiré dans cette souffrance qui est aussi mienne, qui est aussi en chacun(e) de nous. Car nous portons tous et toutes en nous la douleur du monde, la peine collective. Si on accepte de l’accueillir, si on daigne la sentir en soi aussi. Car nous ne sommes pas séparés du reste du monde, pas séparés de rien du tout. Nous sommes le monde.

Le monde souffre ces temps-ci. Le coeur de plusieurs est brisé, et plusieurs têtes s’inquiètent et cherchent une porte de sortie, un sens à la vie, un sens à leur vie.

Alors prenons soin les un(e)s des autres. Car nous sommes uni(e)s, lié(e), un et une seule même unité, une seule et même grande famille, et l’univers nous tient encore. Ensemble. Uni(e)s.

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Votre pouvoir est dans votre amour.
Pas dans votre force brute.
Ni dans votre solde bancaire, ou votre réputation en constante évolution.
Ni dans vos histoires incroyables de conquête et de gain.
Ni même dans votre intellect, votre esprit brillant.
Mais dans votre volonté de laisser votre cœur se briser aujourd’hui.
Dans votre courage d’en laisser entrer un autre, laissez-le compter.
Pour ressentir ce qu’ils ressentent.
Ressentir de la joie, ou de la peine, ou le doute le plus délicieux.
Se tenir à leurs côtés, mais ne pas essayer de les réparer.
Être le lieu de tout cela… l’émergence.
C’est votre pouvoir – votre capacité à fournir un refuge,
pour laisser la vie se nicher dans ton cœur géant.
Pour tenir les sans pouvoir et les impuissants.
Respirez dans vos ventres, poitrines, dans vos têtes, les épaules tendues.
Pour être victorieux là-bas – se tenir tout entier dans une étreinte légère mais puissante.
Se dire : Chéri(e), je suis là.
Je suis enfin là.

– Jeff Foster

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Et ci-bas, un classique déjà posté ici. Pour que nos coeurs s’ouvrent grands à l’amour.

Ça se bouscule autour ces temps-ci. Ce qui fait que ça finit par se bousculer en dedans aussi. Car nous ne sommes pas séparé(e)s du tout. Pas séparé(e)s du tout. Pas séparé(e). Pas du tout. Tous et toutes au sein du même grand tout. Grand Manitou et tout petit tout.

Quand ça brasse autour, essentiel de revenir à soi, indispensable de retrouver la connection avec la terre sous ses pieds, le lien avec son souffle, avec son propre coeur qui bat dans sa poitrine. Ralentir, reconnaître, accepter. Et revenir à l’essentiel.

Quand la vie des autres brasse autour de soi, inévitablement ça brasse aussi la vie en soi, ça nous remue également le dedans. Car les autres sont aussi nous. Qu’une enveloppe corporelle qui nous distingue, mais qui ne nous sépare pas, qui ne sépare pas tout. Car au-delà du je, nous sommes surtout un nous.

Grosse période trouble pour plusieurs autour ces temps-ci. Ce qui, inévitablement, finit par nous affecter personnellement. Du nous au je.

Personnellement, lorsque la vie rafale et tempête autour de moi, mon premier réflexe est de prendre une distance, de revenir à bon port, à mon port. Le seul qui soit, le premier du moins.

Et écrire un peu. Car comme l’affirme Christian Bobin:

Je pense que l’écriture est un travail de guérison. Elle a à voir avec quelque chose qui relève de la guérison. Pas uniquement ma propre guérison mais une guérison de la vie. De la vie souffrante. De la vie mise à mal par les conditions modernes.

En effet, l’écriture est un travail de guérison. Sculpter son humble vérité du moment un mot à la fois, jadis sur le papier, désormais sur l’écran, via le clavier. Autre forme mais toujours de la tête au coeur et du coeur aux doigts. Laisser la vie couler hors de ses doigts, avec doigté. Ce même doigté qui nous sert autant en musique que dans nos relations humaines.

Peser chaque mot pour revenir au plus petit dénominateur en soi. Du plus petit au plus grand. De plus en plus grand.

Retrouver la source de la vie qui coule en soi, qui coule de soi, un mot à la fois, chaque mot dans la foi. Sortir de soi pour les mettre sur écran, pour prendre une distance et changer de perspective, pour se voir de l’extérieur de soi. S’extasier, se sortir de soi. Tisser le fil de sa relation avec soi-même, ou le retisser.

Car les conditions modernes de la vie mettent à mal des parties de nous. Ces parties qui demandent à guérir, à retrouver un certain équilibre. À mettre de l’amour là où il y a eu blessure.

Un mot à la fois, chaque mot dans la foi. Cette foi à retrouver, un mot à la fois.

Plusieurs personnes vivent des passages difficiles ces temps-ci autour. Ici, comme partout sur la planète. C’est probablement toujours le cas, mais parfois ça semble plus évident quand ça tourne autour de nous. On le constate davantage quand on l’a dans la face, chez des proches.

L’histoire ci-haut, un conte en fait, est riche d’interprétation. On peut y voir ce que l’on veut, ou ce que l’on peut. Car, sur ce chemin qu’est notre vie, parfois on se sent bien seul(e), abandonné(e), isolé(e), coupé(e) du reste du monde, de notre source.

Mais l’est-on vraiment ? Qui sait ?

En fait, c’est probablement cette coupure, ou cette sensation de coupure, de séparation d’avec le tout, qui nous fait souffrir en bonne partie. Cette fissure qui nous fait perdre le sens profond, notre reliance d’avec la reste de la création. Difficile – et compréhensible – ces temps-ci de ne pas sentir cette reliance quand on regarde tourner le monde, ce monde, notre monde. Monde fracturé, scindé, divisé. Éclaté même. Comme nous-même dirait-on.

Alors qu’on continue de nous promettre la liberté pendant que nos choix rétrécissent, qu’on nous fait miroiter des chèques cadeaux alors que notre pouvoir d’achat ratatine, qu’on nous annonce la paix sur la terre alors qu’on nous présente des images de guerre sur tous les écrans, une guerre qui sévit un peu partout sur cette terre, notre terre, cette terre qui s’assèche, chauffe et brûle par endroits alors qu’ailleurs, elle fond et déborde.

Malgré ces apparences catastrophiques qui prennent place devant nos yeux via nos multiples écrans, cathodiques et de fumée, quel autre choix avons-nous que de continuer à nous pratiquer à faire confiance, à garder la foi en plus grand que soi ?

Car possiblement que les choses devront se détériorer encore davantage avant qu’elles ne s’améliorent. Si elles s’améliorent, car de cela nous n’avons aucune certitude. Mais comme on dit, avant toute grande renaissance, on doit souvent passer par une période de feu, par une certaine forme destruction du vieux, de l’ancien monde.

On peut donc considérer la situation actuelle comme la fin d’un cycle, comme une transition chaotique, comme une période de grand nettoyage faisant place à une nouvelle ère encore incertaine et inconnue.

Mais rappelons-nous que peut-être, seulement peut-être, en ces temps plus difficiles, alors que les choses s’assombrissent et se corsent sur plusieurs fronts, sommes-nous portés dans les bras de la vie ?

Peut-être que même si on ne les voit pas, même si on ne les sent pas, les bras d’une puissance plus grande que nous puissions soupçonner nous berce et nous embrasse sur le chemin ? Et ces bras nous gardent près du coeur du monde.

Peu importe nos croyances, peu importe notre source de foi, peu importe ce qui nous allume et nous motive à continuer, gardons au moins un peut-être en notre coeur.

Peut-être, au moins peut-être.

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Un jour viendra où je serai parmi
Les constructeurs d’un vivant édifice
La foule immense où l’homme est un ami.
– Paul ÉLUARD, via Ricki Richard Ricardo

Qui suis-je ?

Une question que plusieurs d’entre nous se posent.

Comme d’où venons-nous, et où allons-nous, et que faisons-nous ici ?

En fait, tous et toutes nous cherchons un sens à cette vie. Notre conception du monde détermine comment nous percevons ce monde. SI personne n’a de réponse simple à ces questions, puisqu’elles sont davantage un processus qu’une question, nous cherchons tous et toutes. Les questions sont le chemin.

Qu’on considère que le monde entier existe en soi, ou notre petit soi comme une infime partie de ce grand univers, un peu la même chose au fond.

Car comment peut-on être séparé(e) du monde ? Et comment le monde peut-il ne pas être contenu en soi ?

Mais la seule façon que l’on puisse trouver des éléments de réponse aux grandes questions de la vie consiste à continuer à chercher à se connaître, à demeurer curieux/se, à plonger et à fouiller en soi, à re/trouver la poussière d’étoiles qui réside en nous, enfants de la terre. Nos têtes dans les étoiles, nos pieds sur la Terre.

Et la seule façon de se connaître consiste à rester près de soi, à accepter tout ce qui passe par soi. À observer la trame du monde en soi au-delà des idées qui circulent sans cesse, idées qui limitent bien souvent notre perception du monde. À ressentir les multiples émotions et sensations qui parcourent notre corps. Et à dépasser pour aller au-delà les différences qui semblent exister entre soi et nos frères et soeurs de toutes les couleurs et de toutes les cultures.

Oui, comme le dit poétiquement Rumi ci-haut, nous sommes un manuscrit d’une lettre divine, et un miroir reflétant un visage noble. Comme tant d’autres choses. Nous sommes le plus petit, comme le plus grand, le plus noble comme le moins. Nous sommes tout ce qui existe en ce monde.

Nous sommes le monde et le monde est nous.

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On pourrait dire que l’univers n’a pas de centre, ou également que n’importe quel point de l’univers est le centre de l’univers, mais le vrai centre est la conscience. Alors tout change, va et vient, naît et meurt, mais la conscience ou la présence est toujours elle-même.
Nous n’allons pas y aller à un moment donné dans le futur – en tant que présence, nous y sommes déjà.
– Francis Lucille, de Vérité Amour Beauté

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Dieu est un cercle dont le centre est partout et la circonférence nulle part.
– Voltaire

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Il y a des choses qui n’ont aucun sens, qui semblent irréelles, qui ne peuvent être saisies ou comprises ou expliquées, qui n’existent peut-être même pas. Et pourtant, d’une manière ou d’une autre, ces choses merveilleuses touchent et changent nos vies. N’est-ce pas étrange ?
– Richelle E. Goodrich
Secrets of a Noble Key Keeper

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Que l’on soit chrétien, musulman, nationaliste, agnostique, athée, il nous faut d’abord apprendre à oublier nos différences.
– Malcolm X

Plus facile à dire qu’à faire n’est-ce pas ? Fin équilibre.

Attaché à rien. Ou à personne. Car souvent en lien avec les gens qu’on aime que les attachements sont les plus forts, tissés les plus serrés. Et lorsqu’on aime, par définition, on s’attache. Bien sûr, les fils sont invisibles mais ils n’en sont pas moins là. De coeur à coeur, de notre âme à celle d’autrui, lL’attachement est naturel quand on aime quelqu’un en particulier, notamment nos amours, nos proches, nos enfants. Même si on sait qu’on doit se laisser libres, un certain attachement se développe inévitablement en cours de relation.

Prétendre que nous ne sommes pas attachés ne donne rien. Attachons-nous, mais soyons conscient(e) de nos attachements car tout à fait humain d’être attaché(e). Attachons-nous mais soyons prêt(e)s à perdre les êtres aimés à tout moment. Car ils et elles peuvent en effet partir n’importe quand, soit dans la mort, soit par eux et elles-mêmes, soit avec autrui. Et profitons-en totalement pendant que l’amour passe.

Pas plus simple de se sentir connectés à tout que d’être attaché(e)s à rien.

Car même si on sait intellectuellement que tout est relié, que tout est lié à tout, soi inclus, on vit quand même dans une certaine mesure en vase clos, et nos besoins individuels priment souvent sur le reste. Et on aime bien se sentir connecté(e)s à ce que l’on aime, ce que l’on trouve, ce qui nous plait mais moins à ce qui nous répugne.

Se sentir lié(e) et/ou re/lié(e)s aux gens et aux choses près de soi est une chose, mais le lien avec l’infiniment grand est plus abstrait, plus flou. Comment ressentir que notre corps et notre âme sont poussière d’étoiles comme terreau fertile de la mère terre ?

Attaché à rien, connecté à tout hein ? De bien beaux gros mots mais si évidents à mettre en application.

Car souvent en ce monde éclaté, et divisé comme jamais auparavant semble-t-il, on se sent davantage attaché à tout, ou à plein de choses, avec la peur de le perdre, et connecté à rien, ou à pas grand chose. On perd souvent le sens d’appartenance comme on a de la difficulté et vivre dans el détachement.

Un bien fragile équilibre que de développer un attachement léger et dégagé et une connexion avec l’ensemble du vivant. Que l’on expérimente à chaque jour. En apprenant à se détacher un peu plus tout en se sentant connecté(e). Contradictoire ou complémentaire, contradictoire et complémentaire.

L’amour existe-t-il en dehors de nous ? Peut-on toucher l’amour sans notre corps ?

Comme certains amérindien(ne)s qui considèrent que l’amour ne peut pas être que nom, il doit se faire, se faire verbe. Je pense en effet que l’Amour est incarné et qu’il est verbe d’action.

Une action que l’on incarne tout d’abord par son coeur, là qu’on le porte. Là aussi que réside notre âme. Âme et amour, ça fait du sens non ? Un amour que l’on porte tout d’abord pour soi-même, puis pour quiconque on croise ou rencontre. Cet Amour qui vit en nous, un amour incarné, et qui désire se faire partager pour grandir, pour contaminer le monde entier.

D’ailleurs, Amour ou amour ? La question se pose car l’amour peut être MAJUSCULE comme minuscule, dans les grands gestes de la vie comme dans les petits gestes du quotidien. Mais peu importe sa capitalisation, l’amour/Amour est toujours capital et grandiose.

L’Amour est contagieux, il veut circuler, elle veut toucher tout le monde. En effet, l’amour est non genré, amour amoure.

Et oui l’amour rend tout sacré. Que l’on touche avec nos yeux, notre coeur ou nos mains. Même nos intentions possèdent ce pouvoir. Car l’amour se sent, se ressent et se pense aussi. Quand on veut aimer, même la peur, souvent considérée comme l’opposé de l’amour davantage que la haine, peut fondre. Car aimer est une chose, et se laisser aimé(e) en est une autre.

Souvent plus facile d’aimer que de se laisser aimer car recevoir de l’amour peut nous faire sentir redevable, en dette. Comme si l’amour se laissait calculer, comme si l’amour relevait des chiffres. Non, l’amour fonctionne autrement que par simple mathématique. Plus on donne d’amour, plus on la sème, plus on la récolte. En fait, dès qu’on sème l’amour on la récolte. Quand on sème on s’aime.

Comme on dit aussi, on perd à tout jamais l’amour que l’on ne donne pas, et on conserve pour toujours celui que l’on donne gratuitement, sans compter. Faites le calcul. Ou pas.

Le week-end dernier, nous étions dans un espace sacré, dans un espace d’amour. À chanter, à faire silence, à se soutenir les un(e)s les autres, à naviguer sur les flots de la vie, à prier, à louanger, à rendre grâce.

Nous avons touché l’amour, mais surtout l’amour nous a touché(e)s, nous nous sommes laissé(e)s toucher par l’amour. Car si l’amour doit être incarné, une autre forme d’amour, plus abstraite et vaporeuse, englobe tout dès qu’on l’invite, dès qu’on s’ouvre à lui et elle. L’amour s’invite et dès qu’il/elle est invité(e), l’amour est ici. Car l’amour est toujours ici, mais on doit ouvrir son coeur pour qu’il puisse circuler, y couler.

Salut l’amour, sur toutes les langues, et dans tous les coeurs.

Si on pouvait seulement considérer autrui comme soi-même, et vice-versa, j’imagine que nous serions beaucoup plus bienveillant(e)s les un(e)s envers les autres, plus soutenant(e)s les un(e)s pour les autres, plutôt que de se blaster à tour de gros mots sur les réseaux, d’envoyer des menaces de mort aux politiciens ou se tirer en pleine rue comme ça semble devenir une mode à Montréal.

Si on pouvait seulement faire aux autres ce que l’on voudrait qu’ils/elles fassent pour nous, être avec eux et elles comme on voudrait qu’ils et elles soient avec nous. Car moi et l’autre, nous et les autres, ultimement, du pareil au même, la même et unique chose. Un seul corps social, une seule race humaine. Vivant en harmonie avec les plantes et les animaux qui nous entourent.

Je sais, je sais, un brin romantique ce matin le chroniqueur.

Au-delà des grandes idées générales qui tentent d’expliquer en simplifiant à outrance le monde, si on pouvait demeurer humble et low profile, et simplement être soi-même, heureux/se d’être tout bonnement soi à déballer notre petit boniment. Pas dans le sens négatif du terme boniment, davantage dans le sens léger et non-sérieux.

Simplement être soi, tel que la vie nous a créé, tel que nous sommes, sans vouloir être plus, être mieux, être meilleur(e) que quiconque d’autre que soi-même. Car nous sommes déjà assez, qui nous sommes suffit. Simplement être totalement soi serait déjà beaucoup.

Tel monsieur Huxley et ses propos ci-haut, si nous pouvions seulement prôner et afficher plus de bienveillance envers quiconque nous croisons et fréquentons. Plus de respect aussi envers les différences affichées par les autres. Car à 8 milliards, tout naturel qu’on ne pense ni n’agisse tous et toutes pareillement. Quand on est sûr(e) de soi, pas besoin d’en mettre plein les vues du reste du monde. Petit train ne va pas loin, il est tout simplement heureux de faire du surplace. Comme le phare qui ne cherche pas à faire briller sa lumière partout où il pense qu’elle soit requise, le phare ne fait que sa petite lumière de chemin.

Personnellement, après avoir pensé pouvoir enseigner quoi que ce soit à quiconque pendant quelques années, tout ce qu’il me reste à partager est le silence, et les chants. Et la patience qu’on apprend à chaque instant.

Demain matin, avec quelques ami(e)s, nous partons en voyage pour 3 jours. En voyage, sur place. Vers les cimes et les tréfonds de nos âmes, au coeur de nos coeurs, dans le mou de notre humanité, dans le choeur de nos voix. Tout simplement. Pas pour en acquérir encore plus, pas pour devenir meilleur que quiconque, simplement pour sentir davantage la terre sous nos pieds, le ciel au-dessus de nos têtes et le même poum poum unique et cosmique battant dans tous nos coeurs. Poussière d’étoiles ancrée sur cette terre.

Tout simplement. Bienveillant(e)s.

À plus chers lecteurs/trices.

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Il est bon de cacher ses réalisations sous la couverture, de demeurer anonyme, d’aimer ce que l’on fait et de ne pas s’en vanter. C’est bien d’être bienveillant(e) sans nom. Cela ne vous rend pas célèbre, cela ne fait pas paraître votre photo dans les journaux. Les politiciens ne sonnent pas à votre porte. Vous n’êtes qu’un être humain créatif vivant dans l’anonymat, et en cela il y a richesse et grande beauté.
– Jiddu Krishnamurti / Extrait de Think of these things

Le thème de la guérison poppe partout autour de moi par le biais de certains proches sous diverses formes ces jours-ci. Ça doit être la Cura qui s’en vient à grands pas.

Car si la souffrance appelle la guérison, on dirait qu’à l’inverse la guérison appelle aussi la souffrance. Le désir de guérir me semble proportionnel au niveau de souffrance vécu: ainsi, plus on souffre, plus on veut s’en sortir, plus ça fait mal, plus on recherche un soulagement quelconque. Qu’on parle de douleur physique, psychologique ou spirituelle.

Je mentionne le volet de la souffrance spirituelle car il me semble que nous sommes en déficit de sens ces temps-ci et que cela fasse mal au coeur et à l’âme. Je crois d’ailleurs que l’on interprète à tort les problèmes de santé mentale actuels, ou du moins trop centrés sur le mental. Je crois que la souffrance mentale environnante cache davantage une crise de spiritualité.

On cherche sa place ci-bas en ce monde vite vite vite et déboussolé, on se demande ce que l’on fait ici. D’où l’on vient, où on l’on va, ce que nous sommes et faisons ici. Et autres petites questions du genre.

Moi aussi.

Bien sûr qu’entre les questions, il faut bien vivre et gagner sa croûte. Mais on semble se faire engloutir par les diverses activités du quotidien jusqu’à en oublier complètement les grandes questions fondamentales.

Évidemment, on doit trouver l’équilibre entre le questionnement existentiel et les choses du quotidien. Mais il me semble que face à l’inconnu, on a tendance à vivre au jour le jour et à ne pas regarder en avant, à ne voir qu’à court terme, mais davantage par peur de ce qui s’en vient que par zenitude. Il me semble que l’on se réfugie dans le présent mais plus par anxiété face à l’avenir que par une saine capacité à vivre le moment présent. Car ce qui est devant nous est inquiétant, questionnant du moins. Alors on regarde à courte vue.

Mais en même temps, il est possible – indispensable même – de vivre le moment présent tout en pensant et en préparant l’avenir. Pas vraiment le choix. Un pas à la fois en ne perdant pas de vue la cible un peu plus lointaine. Tendre vers.

Un pied dans le présent, un autre toujours en l’air se soulevant légèrement et marchant vers l’avenir. Un élan la vie.

Avançant tout en gardant le passé en tête et au coeur mais en arrière plan seulement. Savoir d’où l’on vient, apprécier le travail de nos ancêtres et tendre vers un avenir meilleur pour ceux et celles qui marchent dans nos pas.

Toujours un équilibre délicat entre vivre les deux pieds dans le présent et tendre doucement et légèrement vers l’avenir. Incertain avenir. Équilibre aussi entre se poser des questions sur le sens de la vie et simplement vivre. La profondeur de la légèreté d’être.

Délicat équilibre aussi entre chercher la guérison et décider de vivre le bonheur sans fouiller ad vitam aeternam dans ses bobos. On ne peut toujours ouvrir et ré ouvrir nos plaies. C’est le temps, et l’air, qui aident à guérir.

Une habitude alors la guérison ? Peut-être oui, Une décision en tous cas. Guérir les endroits en soi où le passé vit encore, ou l’on réagit au passé plutôt que de répondre au présent.

Une pratique en tous cas. La guérison est une forme de pratique spirituelle. Très pratique de considérer ainsi en effet. Un façon de vivre, un style de vie. Mais pour mettre cela en pratique et en développer une habitude intégrée, il faut être sincère, honnête et transparent. Il faut être ouvert à voir en toute honnêteté ce qui se cache en nous dans le prendre pour du cash. Et prêt à le laisser aller aussi.

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« Je condamne l’ignorance qui règne en ce moment dans les démocraties aussi bien que dans les régimes totalitaires. Cette ignorance est si forte, souvent si totale, qu’on la dirait voulue par le système, sinon par le régime. J’ai souvent réfléchi à ce que pourrait être l’éducation de l’enfant.

Je pense qu’il faudrait des études de base, très simples, où l’enfant apprendrait qu’il existe au sein de l’univers, sur une planète dont il devra plus tard ménager les ressources, qu’il dépend de l’air, de l’eau, de tous les êtres vivants, et que la moindre erreur ou la moindre violence risque de tout détruire.

Il apprendrait que les hommes se sont entretués dans des guerres qui n’ont jamais fait que produire d’autres guerres, et que chaque pays arrange son histoire, mensongèrement, de façon à flatter son orgueil.

On lui apprendrait assez du passé pour qu’il se sente relié aux hommes qui l’ont précédé, pour qu’il les admire là où ils méritent de l’être, sans s’en faire des idoles, non plus que du présent ou d’un hypothétique avenir.

On essaierait de le familiariser à la fois avec les livres et les choses ; il saurait le nom des plantes, il connaîtrait les animaux sans se livrer aux hideuses vivisections imposées aux enfants et aux très jeunes adolescents sous prétexte de biologie. ; il apprendrait à donner les premiers soins aux blessés ; son éducation sexuelle comprendrait la présence à un accouchement, son éducation mentale la vue des grands malades et des morts.

On lui donnerait aussi les simples notions de morale sans laquelle la vie en société est impossible, instruction que les écoles élémentaires et moyennes n’osent plus donner dans ce pays.

En matière de religion, on ne lui imposerait aucune pratique ou aucun dogme, mais on lui dirait quelque chose de toutes les grandes religions du monde, et surtout de celle du pays où il se trouve, pour éveiller en lui le respect et détruire d’avance certains odieux préjugés.

On lui apprendrait à aimer le travail quand le travail est utile, et à ne pas se laisser prendre à l’imposture publicitaire, en commençant par celle qui lui vante des friandises plus ou moins frelatées, en lui préparant des caries et des diabètes futurs.

Il y a certainement un moyen de parler aux enfants de choses véritablement importantes plus tôt qu’on ne le fait. »

– Marguerite Yourcenar, Les yeux ouverts

via Robert Potvin via Ariane Laberge merci !

Dans plusieurs langues, Cura signifie guérison. Healing en anglais. Et la guérison est un parcours individuel autant qu’un chemin de multiples générations au sein de plusieurs cultures. Tout un voyage que cette guérison. Un chemin transgénérationnel, un travail ancestral. Des sept générations qui nous ont précédé, comme des sept à venir.

Dans quelques jours, avec un groupe d’ami(e)s de la route, nous entamerons un processus de guérison et de célébration nommé Cura.

3 jours de chants, de silence, de dévotion, de discipline, de plongée en soi, de méditation et d’introspection en musique.

3 jours pour marquer une coupure du quotidien, des enjeux sociaux, des médias et des séductrices promesses électorales pour revenir au questionnement du Grand Google intérieur, l’ultime, l’essentiel.

On dit qu’en cette vie, on n’en a jamais terminé avec la guérison, car jamais complète ni définitive ni terminée cette guérison. La vie, qui est la voie, est un constant processus de guérison. La guérison est le chemin, un chemin de guérison. La nôtre comme celle de nos ancêtres et de nos enfants, la guérison du monde autour. Celle de la terre aussi, celle qui prend place depuis toujours, à tout jamais comm celle qui se déploie en ce moment.

On dit que la guérison consiste principalement à mettre de l’amour là où, jadis, il y a eu blessure, traumatisme et douleur, injecter de la lumière là où règne l’ombre et la noirceur, à oser le courage là où prime la peur.

La guérison est un gros mot. Tel que le suggère l’affichette ci-haut, parfois on pense que l’on ne pourra vivre pleinement que lorsqu’on aura guéri toutes ses blessures, tous les bobos de notre coeur et de notre âme.

Mais peut-être que la guérison n’est rien d’autre que le long et lent processus d’apprendre à vivre notre humanité au quotidien, dans la simplicité et avec humilité.

La guérison c’est peut-être simplement faire face à ses peurs et à ses limites, oser se regarder en pleine glace et en pleine face. C’est probablement simplement faire chaque chose que l’on fait avec présence, dans le moment, à chaque moment. Et accepter que lorsque de vieilles choses du passé nous reviennent au visage, on les regarde, on les accepte et on les dénoue.

Viva a Cura !

Selon Luiz Mendes, l’humilité est le symbole de la noblesse.

Importante prière que celle ci-haut je trouve. Intention noble.

Car utile, indispensable même, d’investiguer si, consciemment mais fort probablement inconsciemment, actuellement nous blessons autrui par nos gestes ou nos propos, ou si nous avons blessé autrui dans un passé plus ou moins récent.

Car, du coup, en blessant autrui, on se blesse soi-même. Chaque jugement, chaque pensée négative, chaque disqualification de quiconque en dehors de soi comme en soi nous rapetisse, nous heurte, nous hypothèque, nous ratatine le coeur. Et tout le monde est susceptible de le faire.

Alors pardonner. Pardonner autrui, comme se pardonner soi-même. La même chose au fond. Car nous c’est les autres, et les autres sont nous.

On dit que nous sommes tous et toutes connecté(e)s. Si cela s’avère, tout ce que nous pensons, sentons, faisons aura inévitablement des répercussions en dehors de soi.

Souvent on blesse les autres sans même s’en rendre compte. C’est en ce sens que la prière ci-haut est importante. Pour les au cas ou… Car on est souvent inconscient(e) de la répercussion de nos pensées et de nos gestes sur autrui. Comme sur soi-même.

Si on ne peut éviter certaines pensées, quand même important d’en prendre conscience et de les laisser aller. Car souvent par l’inconscient que le moins beau stock se révèle. Dans les rêves, par les gestes manqués, par les oublis, par les paroles qui poppent de travers.

Alors ce matin, pardon le monde. Pardon pour les zones d’ombres, pardon pour la négligence. Pardon pour la manque de soin.

Et ci-bas, un prière riche de sens, suivie d’une mise en garde éclairante.

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Dès maintenant, je laisse aller tous les ressentiments liés aux expériences passées.
Je laisse aller et je pardonne à toute personne qui a pu me blesser.
Je laisse aller et je pardonne à toute institution, entreprise ou gouvernement qui a pu porter atteinte à ma vie.
Je choisis de pardonner tout en me sentant en sécurité et protégé(e).
Je pardonne et j’impose mes limites à chaque fois que cela est nécessaire.
Je pardonne la vie, Dieu ainsi que l’Univers, pour tout type de situation actuelle ou passée dont je me sens ou me suis senti(e) victime.
En ce moment même, je choisis de laisser se dissoudre tout sentiment d’injustice, de deuil, de colère et de tristesse.
Je me pardonne pour toute erreur que j’ai pu commettre ou pour toute opportunité que je n’ai pas su saisir.
Je me libère de la culpabilité et je boucle toute action ou pensée qui ne soutient pas la vie.
Je laisse et laisserai le pardon nettoyer chaque cellule de mon corps.
Mon Esprit prospère pardonne à tout et à tous et toutes de façon inconditionnelle car tous et toutes méritent de ressentir la paix intérieure et le bonheur.
Cette paix est ma propre essence et je lui permets de s’exprimer.
Je laisse et laisserai le pardon désintoxiquer et purifier chacune des cellules de mon corps.
Toutes les personnes et les expériences de ma vie m’ont apporté de grandes expériences d’apprentissage. C’est pourquoi je remercie tout ce que j’ai vécu et tous ceux et celles qui ont contribué à ma propre croissance.
Je pardonne aussi ma famille, mes parents et mes ancêtres pour toute forme de souffrance qu’ils ont pu m’imposer ou me transmettre. Ma paix intérieure est supérieure à tout attachement, émotions et rancune antérieurs ou actuels.
C’est grâce à la libération de ces sentiments et de ces ressentiments que je peux me libérer totalement de toute victimisation et me dégager de mon histoire personnelle antérieure.
À partir de maintenant, j’assume l’entière responsabilité de ma vie afin qu’elle m’apporte bonheur et plénitude.
Mon Esprit est complètement engagé dans le moment présent et la présence afin de créer la vie, la prospérité et l’abondance que je souhaite et mérite et que je souhaite à tous et toutes.
Graduellement, et de plus en plus, je laisse grandir et s’étendre la gratitude en mon for intérieur, rendant chaque cellule de mon corps plus vibrante, apportant guérison, purification et sobriété à mon esprit supérieur et à mon corps.
Je laisse cette gratitude s’étendre au-delà de mon corps physique pour aider à guérir les gens, les animaux et l’environnement autour de moi.

Ainsi soit-il

– André Lima (via Pad. Ze Ricardo, CDD)

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Vous devez prendre conscience des effets que produisent dans le monde invisible vos états psychiques bons ou mauvais.
Si vous ne le faites pas, tant pis pour vous, un jour vous serez obligé de constater tous les dégâts que vous avez commis.
Quand vous arriverez de l’autre côté et qu’on vous dira:
«Regarde, par ta faute ce crime a été commis, cet accident s’est produit»,
vous aurez beau protester que vous n’avez jamais fait tout ce mal, que vous n’avez jamais volé, que vous n’avez jamais tué,
on vous répondra: «Oui, peut-être, mais tes pensées et tes sentiments ont influencé d’autres personnes qui, à cause de toi, ont fait ce mal. On n’est pas seulement responsable de ses actes, on est également responsable de ses pensées et de ses sentiments, car ils agissent dans le monde invisible comme des forces capables d’entraîner les êtres vers le bien ou vers le mal.
– Omraam Mikhaël Aïvanhov