On porte tous et toutes le bagage d’un ptit bout de vie avec soi, en soi. Ce que l’on nomme sa vie, notre propre vie. On porte avec soi, dans notre sac à dos, le poids de nos expériences, de nos connaissances, de nos savoirs ainsi que de nos constructions mentales et intellectuelles. On traîne le passé, son passé, avec soi. Sans vraiment s’en rendre compte et sans vraiment le vouloir. Mais parfois, on sent ce poids qui nous pèse, le poids de notre vie.

On tient tant à ce qui était, à ce qui a été, ou on veut l’oublier à tout prix, mais au fond, c’est la même chose. Mirage disparu.

Comme on a peur de ce qui sera, ou hâte à ce que l’on voudrait qui soit, vite vite que ça arrive, mais ça aussi c’est la seule et même chose. Mirage à venir.

Ce qui était, comme ce qui sera, est tout sauf ce qui est.

Ce ce qui est est une parenthèse squeezée entre ce qui a été et ce qui sera, comme tout ce qu’on s’imagine qui sera et qui ne sera jamais, jamais vraiment comme on l’a imaginé ou souhaité du moins.

Mais probablement que l’art le plus difficile en cette existence ici-bas consiste justement à apprendre à saisir simplement ce qui est. Car ce qui est est justement difficile à accepter et à apprendre car il n’est que temporaire, momentané, furtif, toujours qu’en train de passer pour disparaître aussitôt. Évanescent moment présent aussitôt passé et dépassé.

Le présent n’est qu’un instant furtif en processus de devenir du passé. Passé simple et décomposé.

Oh bien sûr, on conserve toujours quelques bribes de notre passé, quelques fragrances et saveurs qui restent collés au coeur ou en tête, quelques souvenirs qui voltigent autour de soi, mais rien ne dure ni ne perdure. Tout passe. Qu’on aime ou pas, qu’on le veuille ou non.

L’art de vivre consiste donc à laisser aller la vie, à laisser glisser sur soi le temps qui passe sous les radars de nos mentaux. Mentaux divers.

Se délester de ce qui a été, de ce qui fut jadis et autrefois, comme cet été qui passe toujours si vite pour devenir automne avant qu’on l’ait assez goûté. L’été est, mais toujours qu’en train de passer. Comme en ce court instant qui n’est déjà plus.

Apprendre à vivre totalement chaque moment et, en même temps, sans temps, entre chaque moment, entre chaque instant.

La vie est une fine dentelle de soi tissée au gré du vent qui se désagrège et fut et à mesure qu’elle se tisse. My, my, une à l’endroit et une autre à l’envers.

La vie nous plisse, et glisse en nous, comme elle se glisse, hors de soi, pour nous mener toujours un peu plus loin vers la ligne d’arrivée du sans fil infini. Oui oui, f-i-fi, n-i-ni. Finfinonno va.

Inspire, pause, expire, pause, et on recommence, maintenant, à l’infini.

Tant qu’on le peut.

Tant que la vie le veut.

Et enwèye à maison.

Embraie à maison. Vroum vroum.

Sul neutre of course.

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On nous demande souvent si la méditation apporte la paix.
Parfois, oui.
Mais surtout, elle favorise la stabilité.
Il existe une différence importante entre les deux.

La paix dépend souvent des circonstances.
Lorsque nos relations sont harmonieuses, notre santé bonne, notre travail a du sens et l’avenir semble prévisible, il est relativement facile de se sentir en paix.

Mais le Bouddha n’a jamais suggéré que la vie resterait stable.
Bien au contraire.
L’impermanence est intrinsèque à l’existence.
Les relations changent.
Le corps vieillit.
Les projets s’effondrent.
Les communautés évoluent.
La perte et la joie sont inévitables et font partie intégrante de la vie humaine.

Si nous recherchons la stabilité en essayant de modeler le monde à notre guise, nous finirons par nous épuiser.
Il y a toujours une nouvelle incertitude à gérer, un autre résultat à contrôler, une nouvelle peur qui guette à l’horizon.
La quête de sécurité dans un monde en perpétuel changement est sans fin, car le monde lui-même est en perpétuel changement.

La pratique offre une autre possibilité.

Chaque fois que nous nous asseyons sur le coussin, nous revenons à quelque chose d’étonnamment simple : la respiration, le corps et la conscience elle-même.
Nul besoin de faire des miracles.
Nous ne cherchons pas à créer un état d’esprit particulier ni à devenir une autre personne.
Nous apprenons simplement, instant après instant, à rester pleinement présents à notre expérience telle qu’elle est.

Au fil des mois et des années, cette pratique en apparence banale commence à nous transformer. Non pas parce que la vie devient plus facile, mais parce que notre rapport à la vie change.
Nous découvrons que la joie peut être ressentie sans s’y accrocher, le chagrin sans être consumé, et la peur sans définir qui nous sommes.
Nous devenons moins dépendants des certitudes et plus confiants en notre capacité à affronter ce que la vie nous réserve.

C’est cette stabilité vers laquelle tend le zen.
Non pas la stabilité de circonstances immuables, mais celle d’une relation éveillée avec le changement.
Ce n’est ni l’indifférence ni la distance émotionnelle.
C’est plutôt une intimité croissante avec la vie elle-même – la volonté de rester ouvert face à l’incertitude sans chercher immédiatement à la contrôler ou à fuir.

Les neurosciences contemporaines offrent un parallèle intéressant.
En cultivant la pleine conscience, le système nerveux devient moins réactif et plus résilient.
Nous récupérons plus vite du stress.
Nous devenons plus aptes à faire une pause avant de réagir, à écouter avant de nous défendre, et à répondre avec plus de sagesse plutôt que par habitude.
Si la science décrit ces changements dans le langage du cerveau et du corps, le Zen les cultive depuis des siècles par la simple discipline de revenir, encore et encore, à l’instant présent.

C’est peut-être pourquoi la pratique devient un refuge si sûr.
Non pas parce qu’elle nous protège des tempêtes de la vie, mais parce qu’elle révèle peu à peu que nous sommes capables de les affronter avec une sérénité insoupçonnée.

Le monde continuera de changer.
C’est sa nature.

L’invitation à la pratique n’est pas de rendre le monde plus prévisible.
Elle est de s’enraciner si profondément dans la conscience que notre bien-être ne dépend plus de la prévisibilité.

Cette confiance tranquille est l’un des plus grands dons du Dharma.
Ce n’est pas la certitude de ce que demain nous réserve, mais la confiance que, quoi que demain nous réserve, nous pouvons l’accueillir avec un cœur ouvert.

– Diane Musho Hamilton

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COMING HOME

We are coming home / safely coming home
We are coming home / sweet home again

As we are approaching, getting closer and closer
We all have to leave our luggage behind

As we’re getting nearer, getting lighter and lighter
We’re finding our way back home again 

Para sempre home again para sempre home again

Salut lecteur/trice.

Je vous écris avec les doigts un peu rouillés ce matin. Quelques semaines à ne pas tenir chronique, à part une petite et chouette rechute. Squick squick, un peu de WD-40 pour se refaire la main et hop on tape. Les deux en fait. Manos.

Pendant ce temps de pause, j’ai joué, j’ai écouté, j’ai regardé vivre la vie autour de moi, la vie en moi. Cette vie qui continue de vivre et de virevolter avec ses oh ! et ses bah ! Comme ci comme ça que vit la vie.

On a fait beaucoup de musique récemment autour d’ici, et j’ai continué à développer mon aptitude d’écoute. L’écoute entre les lignes, les dignes comme les moins, pour saisir les sens derrière les mots et les silences entre les lettres, comme le bruit fin des non-dits.

Et revoilà que ce matin l’envie me reprend, l’envie de dire, sans médire, l’envie d’écrire sans malice. L’envie de dire un ptit peu du grand n’importe quoi qui me chatouille les doigts et les yeux. Le ptit tout du n’importe quoi qui me dit de dire sans trop savoir, cet élan mystérieux qui me pousse à écrire.

Pendant cette pause estivale, j’ai tenu, j’ai contenu, j’ai vu et retenu, j’ai gardé pour moi ce qui m’habite. La vie qui habite l’ati-guy. Me suis regardé moi-même, et j’ai regardé le monde, regardé où je voulais aller pour la suite. Me suis demandé ce que je voulais faire et dire. Et ne plus faire. Et je ne suis encore qu’ici, toujours qu’ici. Tout là.

Comme vous, depuis des semaines, je regarde le monde brûler et se faire la guerre en cet été 2026. On peut même sentir le monde brûler d’ici par moments. Par les deux bouts. La vie appelle la mort, la vie rappelle la mort.

Je regarde le monde en essayant de ne pas trop le juger, de lui donner une chance d’apprendre de nos nombreuses erreurs, en me demandant pourquoi on ne fait pas davantage l’amour plutôt que la guerre. Pas que l’amour sexu, l’amour plus grand, l’amour du coeur et de l’âme, de toutes les âmes, l’amour plus général et englobant tout dans son sillage. L’amour de tout, et de tous et de toutes.

C’est le même prix pourtant l’amour, mais une aubaine probablement car la guerre coûte cher, très cher, trop cher. Guère d’économies la guerre. Toutes ces ressources que l’on investit dans la mort et dans le néant qui pourraient être investies dans la paix et dans la vie. Drôle d’humanité pas drôle du tout que la nôtre. Étrange destin que le nôtre. Essayons de comprendre qu’il n’y a probablement rien à y comprendre. Qu’à vivre et qu’à voir où cela nous amène, nous mène et nous mènera. Come on men !

J’ai écouté le monde et c’est un immense besoin de paix et d’amour que j’entends et pressens, un profond besoin de calme et de repos. Enseveli juste là sous les cris et les insultes, sous la peur et la colère des commentaires publics et impudiques.

Alors sans savoir, je reprends mes petits mots de rien du tout, mes petits petits mots de rien en ce grand tout. Le grand toutou de la vie qui nous berce et qui vogue d’une rive à l’autre et parfois à la dérive semble-t-il.

Pour contrer la folie du monde, rien comme l’écoute, rien comme la musique aussi pour trouver l’harmonie en soi. Là où les mots ne font qu’accompagner plutôt que de shower off et de prendre toute la place, là où les mots se mettent derrière et au service des notes et des mélodies.

Le chemin passe peut-être davantage par les oreilles que par la bouche. Car si les canons ont une bouche, les oreilles, elles, débouchent les coeurs. Et tous ces coeurs qui battent à l’unisson forment un seul grand coeur, le grand choeur de l’humanité en quête d’harmonie.

Alors écoutons pour voir.

Salut lecteur/trice

Petit son de vie ce matin au lendemain d’une étrange journée rouge jaune orange.

Pour vous dire que je m’ennuie de vous. De vos yeux, de vos coeurs silencieux.

Ce contact subtil, intime et discret que quelques mots matinaux permettent tout de même, mystérieux et magique.

Je me tiens loin des échanges asociaux des réseaux ces temps-ci. Trop de conflits, d’obstinations, de désaccords. Les médias aussi me rebutent en ces airs de fin du monde, l’ancien du moins. Trop de guerres et de trumperies. Trop de chaos, pas assez de paix, d’esprit comme de coeur. On va la chercher ailleurs la paix alors, en dedans, dans le coeur. Merci grand esprit.

Alors je joues dans le bois ces temps-ci, je garde la chienne de mes amis pour quelques jours et je joue de la guetare. Comme Jean Leloup qui aura un show de cirque en son hommage parait-il. Be good Johnny, be good.

Ah, je ne vous ai pas dit, mais une chouette rode dans la forêt derrière la maison ici.

Je vous jure.

Je prends ça comme une bénédiction, comme une protection. Tout bon.

On se prépare pour un gros week-end de méditation musicale ici. Un programme double. Vive la musique et les connexions de coeurs et d’âmes.

Je vous reviens bientôt alors, probablement. Si la vie le veut, et si petit moi le peut.

Prenez soin soin de vous et je ferai de même chez-nous.

Sioux, Tourlou.

Salut lecteur/trice. Dernier mot. Pour un bout. Ici du moins. Car avec ma grande trappe, je ne pourrai sûrement pas m’empêcher de faire bla bla ailleurs. On verra où, on verra quoi.

À partir de demain matin, plutôt que de faire une histoire courte à chaque jour, je vais prendre une histoire courte et l’allonger. Et vous monter un beau grand bateau que vous n’avez jamais demandé.

Mais pas ici. Pas maintenant. Là-bas. Ailleurs. Un autre tantôt.

Dans un monde imaginaire, mon petit monde imaginé.

Simplement envie de me surprendre, et de changer cette habitude d’écrire par ici à chaque matin que le bon dieu amène. Amen !

Envie de voir ce qui va popper le matin si je ne fouille pas dans ma banque de memes pour me partir la boîte à mots et le sac à lettres pour écrire chronique.

Car j’écris, j’écris, mais pour dire quoi au fond ? 3 500 chroniques plus tard, je n’ai toujours rien dit qui vaille, rien dit qu’il faille. Les mots courent et ça marche mais vers où au juste ?

Que cache ce besoin inassouvi et inépuisable de communiquer sans cesse, d’être lu, de dire tout et n’importe quoi, tout et son contraire ? Quelle est cette manie d’ainsi me dire ? Je vais aller voir l’autre côté du miroir et visiter Alice au pays des vermeilles.

Peut-être que j’écrirai dans mon journal intime, peut-être pas.

Peut-être que je continuerai de raconter l’histoire de ma petite vie de gars ben ordinaire que je mets sans cesse de côté par pudeur ou par gêne. Génétique peut-être ? Ou gêne éthique ?

Ou peut-être que je chanterai davantage plutôt que de taper tant.

Ou peut-être que je me la fermerai et que je me foullerai le dedans. Pour faire l’Inventaire, et le ménage, pour sortir la grosse vie d’ange.

Alors, pour un bout de temps et d’espace, je vais faire profil bas et m’éplucher un peu, couche par couche, pelure par pelure, pour tenter de m’approcher de ce vide au coeur du grand mystère. Je vais me mêler dans et de mes propres oignons. Ou oignon unique ?

Pour explorer les atomes qui me composent et m’approcher de ce vide reposant qui nous contient tous et toutes, ce vide qui contient tout, au-delà de mes propres opinions bien insignifiantes dans le grand plan.

Comme l’affirmait Démocrite: Rien n’existe, hormis les atomes et le vide ; tout le reste n’est qu’opinion.

Alors, je me la ferme, me la boucle et vous laisse le dernier mot qui sera…

J’ai passé plus de la moitié de ma vie à me pratiquer à méditer. Mais sincèrement, je ne sais pas si au bout du compte de fée, j’ai passé plus de temps présent à ce qui est que perdu dans l’espace (1). Clin d’oeil nostalgique pour les boomers 😉

Car le mental est une bête sauvage qui ne veut ni ne peut être mise en cage, ni se faire dompter, ni se faire contrôler. Au mieux on ne peut que l’observer, l’apprivoiser, le respecter et s’en servir. Car le mental est plus fort que nous. Plus on essaie de le contenir, plus il se débat, plus il s’évade. il nous glisse entre les neurones.

Le mental spinne sans cesse, part dans toutes les directions et prend sinon toute la place, beaucoup beaucoup de place. Il crée une tension si on tente de résister. Tension, attention.

On doit apprendre à aimer son mental car par lui que passent les bonnes idées. Par lui que se manifeste l’intuition et l’inspiration. Ordinateur central. Aime mental. Car si on se bat contre, l’enfer nous guette et on ne gagnera pas. Alors chummy chummy avec son mental. Et avec votre esprit.

Le mental est un fromage affiné et plein de trous dans lesquels on peut s’engouffrer pour de plus ou moins longs moments. Certains s’y perdent parait-il. L’important est d’en revenir. Comme disait mon père quand on lui demandait comment ça allait : pour aller ça va, c’est pour revenir que c’est plus compliqué.

Très simple la méditation. Du moins, simple de commencer. On s’assoit et on porte simplement attention à sa respiration. Sans tension, full attention. C’est par la suite que ça peut se corser. Probablement que passé la première minute, on commence à se promener un peu partout dans l’univers, on se promène un peu par trou.

C’est la job du mental de se promener, de voltiger, de butiner, d’explorer. De spacer in ou spacer out. Le mental est un explorateur. Et le mental n’est pas qu’un fromage, c’est aussi un papillon, ou un colibri, un Beija Flor. Il va ainsi de fleur en fleur, de trou en trou. Il est fait ainsi. Il va, et vient. Faut simplement en revenir.

Personnellement, j’ai besoin d’une structure minimale pour méditer, sinon je trouve toujours autre chose à faire, surtout à ne pas le faire. Méditer c’est simplement prendre un moment pour porter attention. À sa respiration, comme à tout le reste.

Perso, j’aime méditer avec ma ptite gang du Dojo virtuel. On fait chacun.e chez-soi, chacun.e de chez-soi. On s’est créé un dojo à domicile. On zoom in.

Parfois on ne fait que silence, parfois on médite avec des ptits bouts de musique entre silence, musiques qui nous ramènent à l’instant, à nos sens, l’écoute en ce cas. La musique nous rassemble, car lorsque la musique joue, elle nous relie malgré la distance.

Parfois on ne fait que s’assoir, parfois, on shake un peu aussi, ça aide à faire passer les ptits mottons de la vie, à faire bouger l’énergie.

La méditation n’est pas un art ni un but, c’est une pratique. Et qui dit pratique dit régularité.

Sur une note plus légère… car la méditation ce n’est pas si sérieux.. surtout une détente et une présence… qui prennent diverses formes.
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Au sujet de la méditation selon Mary Oliver

La méditation, paraît-il, s’accomplit mieux en adoptant une posture stricte.
Franchement, moi, je préfère me prélasser sous un arbre.
Alors pourquoi penserais-je y arriver ?
Certains jours, je m’endors, ou j’atteins cet endroit encore meilleur — à moitié endormie — où le monde, printemps, été, automne, hiver — traverse mon esprit dans son ascension vigoureuse et sa descente implacable.
Alors je reste ainsi, tandis que la distance et le temps révèlent leur véritable nature : ils n’ont jamais entendu parler de moi, et n’entendront jamais parler de moi, ni n’en auront jamais besoin.
Bien sûr, je me réveille enfin en pensant : comme c’est merveilleux d’être qui je suis, faite de terre et d’eau, mes propres pensées, mes propres empreintes digitales — toute cette chose glorieuse et éphémère.

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(1)

Petit jus de mots anglo fun pour starter la semaine. Sorry Miss army. Un pun en glaise. Une entourloupette dans l’toupette. Une twist illettrée. Un calembour sans tambour ni trumpette.

Un jeu de mots anodin qui, si appliqué au quotidien, pourrait nous sauver bien des maux assassins.

On pourrait traduire flaw par défaut. Mais en réalité, personne n’a de défaut, ou tout le monde en a, c’est selon. Pour de vrai, nous n’avons tous et toutes que des enjeux à améliorer, des choses à apprendre, des zones d’ombre à éclairer. Oui, we, hombres et chiquitas ! Bananiversailles et combat de lutte dans la bouette homme de paille. Grosse fête Mec Donal. La vie est un combat d’ego pour certains, et sur le matelas pour d’autres (pour les plus vieux par minous). Oreillers Oreillers, Oeillères et yeux ouverts.

Préférons la simplicité naturelle à l’intelligence artificielle, osons même la stupidité existentielle qui nous vient parfois si naturellement car elle seule peut nous mener à l’humilité… et à l’hilarité de soi, si douce, quand on sait rire de nos beaux draps de soie – ce qui ne va pas toujours de soi – plutôt que de rire jaune, qui est la couleur… du sommeil.

Nous sommes tous et toutes des êtres de perfection, des êtres en perfectionnement mais surtout des êtres perfectibles. Une perfection inatteignable mais toujours à viser et à tendre vers, toujours le prochain pas à franchir. Perfectionnables toujours nous sommes. Une perfection dans l’être soi, toujours plus doux doux doux, draps draps draps, en acceptant toutes ses flaws sans fla fla. Abracadabra à bras raccourcis et à tour de bras. On crée en errant. On apprend en sacrant maman. Excuzez-là. Commettre une erreur et simplement s’excuser, mais de bon coeur et avec sincérité.

Embrasser des lacunes et accepter ses faiblesses ne constitue au fond que les fondements même de la grande comédie humaine, la comedia dell’arte. La vie est une comédie des ratées. On ne peut qu’apprendre en errant. L’erreur n’est pas qu’humaine, elle est inévitable et l’une des plus certaines façons d’apprendre. Pas à prendre ni à laisser. Sine qua non.

Car pouvoir reconnaître ses torts est LA façon royale d’apprendre, car on dit qu’on apprend souvent par la répétition des mêmes erreurs, again and again. Faut parfois faire le tour de nos travers pour marcher droit. Admettre ses erreurs demande courage et humilité. Mais pour certains la peur de commettre une erreur est une horreur, une terreur même. Infaillibilité quand tu nous tiens. Totale délibité.

Mais l’erreur est toujours une grande leçon, et la seule façon d’apprendre. Errer crée de l’air.

Car si l’erreur est humaine, elle n’existe pas vraiment non plus. L’erreur n’est que leçon de vie et les leçons sont comme les étoiles, infinies et sources de lumière. On vient sur terre pour apprendre, on vit pour prendre toutes les leçons et on apprend à vivre en commettant toutes les erreurs possibles et inimaginables, surtout celles qu’on peut imaginer. Imaginez comment la vie peut devenir imagée.

La seule faiblesse humaine consiste peut-être à ne pas vouloir reconnaître ses erreurs car cela signifie refuser de grandir. Et qui refuse de grandir ne peut que glandir.

Et du jus de nos maux naîtra le smoothie du génie.

Se chercher ou se perdre ?

Se battre ou se résigner ?

L’oeuf ou la poule ?

Il y a de ces questions sans réponse. Ou à tant de réponses.

Je suis encore à penser et à jouer dans ma tête avec les divers sens du mot résignation abordé sur cet écran et ce clavier hier.

Vu par certains comme une capitulation, ou comme un abandon, une démission, connoté négativement et pessimistement, moi je continue de lui trouver un calme charmant à ce mot, un certain sens de repos et une beauté certaine.

Quand je pense à me résigner, à remettre ma lettre de résignation, c’est comme si quelque chose en moi arrêtait de vouloir se battre pour être autre chose que ce que je suis – qui ou quoi, ça c’est une autre histoire, un simple rien va faire l’affaire pour le moment – et que j’acceptais de laisser le Grand Esprit faire sa job à travers moi.

Car qui suis-je pour lui dire quoi faire à ce cher Great Spirit ? Do your job, on te fait confiance.

On se dit souvent qu’il ne faut pas lâcher, qu’on doit continuer de faire un effort, de cultiver l’espoir. Fatigant à la longue. Moi je préfère simplement me ramener à la simplicité de ce moment qui passe plus vite que son ombre, à la beauté de la nature, aux chants des oiseaux.

Et à la folichonnerie des lupins.

Osho disait: only losers can win this game. Cher lutin va. Ça penche dans le sens de se perdre ça non ?

Je vous reviens quand j’aurai trouvé… ou perdu…

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Le monde ne va pas mal.
Il se défait de ce qui n’est plus vrai.
Et pendant qu’il crie, certains — en silence — le construisent à nouveau.
Beaucoup se lamentent, à juste titre, de la noirceur du monde.
Ils voient les injustices, les mensonges, les guerres, les manipulations… et crient que tout va mal.
Mais ils oublient parfois qu’ils sont faits de la même matière que ce  monde. Ils oublient que leur regard crée.
Que leur parole pèse.
Que leur silence soutient ou affaiblit la lumière selon l’endroit d’où il émane en eux.
Ils oublient que le monde n’est pas “là-bas”, détaché d’eux – il est dans leurs gestes, dans leurs choix, dans leurs mots du matin.
Chaque fois qu’ils jugent, ils renforcent la séparation.
Chaque fois qu’ils nourrissent la peur, ils épaississent le voile.
Et pendant qu’ils cherchent des coupables, le sacré s’éteint lentement dans leurs mains distraites.
Mais au milieu du vacarme, il y a les autres. 
Les silencieux.
Ceux qu’on ne voit pas, mais dont on sent la présence.
Ceux qui ont compris qu’on ne guérit pas un monde malade avec plus de bruit, mais avec de la conscience.
Ils avancent sans bannière ni slogan, ils guérissent sans tambour ni projecteur, ils reconstruisent le tissu du vivant par la qualité invisible de leur  vibration. Ils sont les gardiennes et gardiens du Souffle.
Ceux qui prient en marchant,  qui bénissent en respirant, qui transmutent en aimant.
Ils savent que la Terre n’a pas besoin de plus de peur, mais de cœurs cohérents.
Ils savent que les mots d’amour prononcés dans le silence pèsent plus lourd dans la balance cosmique que les cris de colère lancés dans le vent.
Ce sont eux qui tiennent le monde.
Pas les puissants, pas les élus, pas les systèmes.
Ceux-là n’agissent qu’à la surface.
Mais les vrais piliers sont ceux qui ont choisi la justesse plutôt que la vengeance, la présence plutôt que la distraction,  la foi plutôt que le désespoir.
Ils ont compris que le monde se soigne de l’intérieur, que la révolution n’est pas un cri, mais un retour à la vérité la plus simple :nous sommes la source de ce que nous percevons.
Ils savent que l’énergie qu’ils nourrissent aujourd’hui deviendra la réalité de demain.
À celles et ceux-là -les veilleuses, les passeurs, les âmes lucides, qui continuent d’aimer malgré la laideur apparente,  qui continuent d’espérer sans naïveté,  qui continuent d’incarner la lumière sans la brandir, je veux dire : merci.
Votre œuvre est invisible, mais essentielle.
Votre douceur est politique.
Votre constance est prophétique.
Votre cohérence est un acte de guérison planétaire.
Ne doutez pas de votre impact parce qu’il est silencieux.
Le monde se transforme par contagion de conscience, et votre seule présence consciente élève la vibration collective plus sûrement que mille discours.
Le monde ne s’effondre pas : il mue.
Et votre ancrage, vos choix, vos prières en sont les nouvelles fondations.
Ne sous-estimez pas le poids de vos pas,  car à chaque respiration, vous aidez la Terre à se souvenir d’elle-même.
Alors, quand tu entends dire “le monde va mal”, ne tombe pas dans le piège de l’impuissance.
Souviens-toi : le monde n’est pas une entité lointaine.
Le monde, c’est ton prochain souffle.
C’est la façon dont tu parles, dont tu regardes, dont tu pardonnes.
C’est ton feu intérieur qui, même minuscule, éclaire la trame entière. Continue.
Même si tu doutes, même si tu trembles, même si tu ne vois pas encore le fruit de tes semences.
Tu participes à quelque chose de plus vaste que toi.
Tu es l’un des battements de cœur de cette renaissance.

– Corinne De Leenheer

Cette nuit, sans trop savoir d’où cela venait, je me suis réveillé subitement avec le mot résignation qui flashait dans mes yeux et poppait dans ma tête. Étrange sensation. Puis je trouve ce meme de Mr Spira, ou ce meme me trouve, c’est selon. C’est toujours selon. Comme un plus un égale deux, alors bla bla bla autour ce thème. T’aimes ?

Ce terme, résignation, s’accompagne habituellement d’une connotation pessimiste et négative. Selon l’une de ses nombreuses définitions, il désigne l’action d’accepter une situation pénible ou inévitable sans protester, souvent par sentiment d’impuissance. La résignation se caractérise par une forme de soumission ou de renoncement.

On se résigne face à la mort, ou on l’accepte ? Un peu des deux peut-être.

La résignation serait donc une action, d’où le titre patenté par votre chroniqueur ci-haut. Une action qui consiste à ne rien faire, rien de concret du moins, sinon qu’arrêter de refuser, de se battre et de résister.

On dit aussi de la résignation que c’est l’attitude d’une personne qui abdique face à l’adversité ou au destin, contrairement à la résilience– (qui permet de rebondir face à l’épreuve – ou à l’acceptation active, la résignation est souvent vue comme un état d’abandon.

Beaucoup de matière à éplucher par ici. On ne se résignera pas à ne pas y aller alors pas à pas nous irons.

Premièrement donc, la résignation est considérée soit comme une action, soit comme une attitude. On pourrait même dire que c’est un état intérieur, une croyance, une disposition et, chez certains, même une prédisposition. La nature humaine est variée.

Si c’est une action, ce serait davantage une action passive qui consiste à ne rien faire pour prévenir une situation indésirable ou non-voulue. Une non action intérieure latente.

De plus, on peut affirmer que la différence entre résignation et acceptation est très mince. On parle ci-haut dans l’une des définitions d’acceptation active. À l’inverse, on pourrait ainsi considérer la résignation comme une nonchalance passive, un certain laisser-faire.

Quand on est jeune, on a tendance à s’opposer, à résister et se rebeller. On doit faire notre palce dans le monde. OK OK certains plus vieux aussi sont rebelles, avec ou sans cause.

Si on est en droit de ne pas abdiquer face à l’adversité, ce qui demande courage et persévérance, comment pourrait-on penser ne pas abdiquer face au destin ? Mais ceci implique de croire au destin. Certains préfèrent tout voir comme un grand hasard duquel on ne décide rien. Je préfère le terme co-incidences, signifiant deux événements qui se produisent côte à côte, dans le temps et un espace qui fluctuent. Vu ainsi, tout est possible. Même si pas toujours probable.

Mais comment ne pas abdiquer devant la prétendue réalité de la vie ?

Nous sommes tous contre la guerre, contre l’injustice, la méchanceté et tutti quanti, mais le monde en est rempli, le monde en déborde. Alors que pouvons-nous faire d’autre que de se résigner ? Car on ne peut combattre le feu par le feu. Ils sont plusieurs à avoir tenté de combattre la guerre par la guerre, et on voit ce qu’est le monde aujourd’hui, comme il l’a été depuis le début des temps. Pas rose chose.

Est-il donc possible d’accepter sans se résigner ? Sans renoncer ? Certains répondront oui, et affirmeront qu’il faut garder espoir. Mais comme disait Louise Forestier récemment lors d’une entrevue et je suis bien d’accord avec elle : ce n’est plus d’espoir dont nous avons besoin, c’est de courage. Et j’ajouterais, de lucidité.

Il y a la guerre qu’on ne doit pas accepter même si elle a toujours été, mais il y a de nouveaux enjeux tels l’IA, l’environnement, la numérisation de nos vies, la course à l’armement constant, l’exclusion sociale, name it. Comment accepter cela et ne pas abdiquer ? Bonne question chose.

Accepter ou se résigner, deux types d’action – ou de non-action – qui n’impliquent pas de mouvement comme tel, ni de faire quoi que ce soit, plutôt une action de l’intérieur, une décision, une disposition, un choix peut-être même. Mais surtout, un processus vivant et en constante évolution qui prend place dans un monde qui prend un étrange de tournant ces temps-ci.

Et ci-bas, un peu de matière à flexion (pour stretcher notre mental), comme à réflexion. Ou même à génuflexion car la prière pourrait être de mise dans les prochains temps. D’ailleurs, la vie nous met parfois à genoux.

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Rien n’existe, hormis les atomes et le vide ; tout le reste n’est qu’opinion.
– Démocrite

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C’est une flamme qu’on ne remarque pas tout d’abord, parce qu’on est souvent distrait par toutes les étincelles et tous les éclats qui tourbillonnent sans cesse : la brillance, le luxe, miroirs partout tendus, phares aveuglants braqués sur les yeux, grandes plages de couleur, de blancheur.
Mais lorsque tout devient gris de fatigue et d’usure, lorsque la plupart des êtres se sont éteints et se sont effacés, alors on remarque cette lueur étrange qui brille par endroits, comme des feux de braise.
Quelle est cette lueur?
Que veut-elle?
Est-ce le désir?
Le plus simple désir alors, la force de la vie, la force de la vérité.
Ceux qui refusent les mensonges, ceux qui ne sont pas compromis dans les affaires louches du monde, ceux qui ne se sont pas avilis, qui n’ont pas été vaincus, ceux qui ont continué à vibrer quand tous les autres se sont endormis : la lumière n’a pas quitté leurs yeux.
Elle continue à sortir de leur peau, de leur âme, la lumière pure qui ne cherche pas à vaincre ou à détruire.
La lumière pour cette seule action : voir, aimer.
Je cherche ceux et celles qui brûlent.
Ce sont les seuls immortels.

– J.M.G. Le Clézio, via Cristina RJ

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Carl Jung a dit un jour : « Le plus terrifiant, c’est de s’accepter pleinement. »
Pas pour s’améliorer.
Pas pour se transcender.
Simplement pour s’accepter.
Mais nous ne vivons pas dans une culture de l’acceptation.
On vit dans une culture d’auto-optimisation sans fin.
Et quelque part au plus profond de cette machinerie, nous avons intégré une croyance dangereuse : que nos blessures doivent être guéries avant de pouvoir être aimées.
Alors, on s’est retournés contre nous-mêmes.
En silence, méthodiquement, avec les meilleures intentions du monde.
Nous avons décidé que notre moi sensible, notre moi en colère, notre moi dépendant, notre moi épuisé, étaient des obstacles sur le chemin de la plénitude.
On a médité sur eux.
On a tenu un journal.
Nous les avons analysés sous tous les angles, convaincus que si nous parvenions à comprendre la blessure suffisamment profondément, elle finirait par se dissoudre.
Nous avons essayé de les faire disparaître, sans réaliser que le simple fait d’essayer de les effacer était une autre forme de rejet.

C’est là que l’ombre devient sournoise.
Elle n’apparaît plus comme une obscurité évidente.
Elle apparaît comme le guérisseur qui ne trouve le repos que lorsque chaque blessure est guérie.
Cela se présente comme le chercheur spirituel qui a lu tous les livres, participé à toutes les retraites et appris à parler couramment des déclencheurs, des limites et de la régulation du système nerveux. Ça se présente comme la version de vous-même que tous admirent pour son travail sur soi.
De l’extérieur, ça ressemble à une évolution.
De l’intérieur, ça devient lentement une prison.

Car les parties de vous qui portent la blessure ne sont pas stupides.
Elles saisissent les intentions cachées.
Elles savent quand on les tolère plutôt que de les accueillir.
Elles savent quand votre présence est conditionnée par leur propre amélioration.
Alors elles attendent.
Elles attendent sous le vernis de la méditation, sous les affirmations, sous l’identité soigneusement construite de la personne guérie.
Elles attendent un moment de présence authentique, et non une analyse clinique.
Et si ce moment n’arrive jamais, elles commencent à parler plus fort.
Par une fatigue inexplicable.
Par un ressentiment silencieux envers ceux qui semblent encore « bloqués » dans leur souffrance. Par la terreur silencieuse qu’une émotion non exprimée puisse anéantir tout ce que vous avez bâti. Jung aurait reconnu là l’inflation de l’archétype du guérisseur, l’identification inconsciente à celui qui répare, transforme et transcende.
Et comme toute possession archétypale, elle a un coût caché : l’incapacité d’accepter simplement sa propre incomplétude.
Il faut constamment agir.
Chaque émotion difficile devient un projet.
Chaque moment de fragilité, la preuve qu’on n’a pas fait assez.
Et l’âme, qui aspire non pas à la perfection mais à la présence, suffoque lentement sous le poids de ses propres attentes.

Voici la vérité que bien des gens ignorent : la part exilée de vous ne veut pas être réparée.
Elle veut être rencontrée.

Elle ne veut pas être transcendée.
Elle veut être accueillie.

L’enfant apeuré qui vit encore au fond de votre système nerveux, le protecteur furieux qui a appris que la colère était la seule forme de pouvoir sûre, l’exilé désespéré qui a renoncé à être vu, aucun d’eux n’a jamais demandé à devenir un projet de développement personnel.
Ils ont demandé votre présence.
Ils vous ont demandé d’arrêter de fuir.
On vous a demandé d’arrêter de considérer votre propre profondeur comme un problème à résoudre.
Lorsque vous cessez enfin de chercher à vous guérir pour atteindre la perfection, quelque chose d’inattendu se produit.
Les vieilles stratégies commencent à s’effondrer.
Pas spectaculairement, mais discrètement.
L’ego spirituel qui s’identifiait à « la personne guérie » se met à trembler, car il ne peut survivre dans un climat d’acceptation authentique.
La voix critique intérieure, qui s’était dissimulée sous les traits de votre engagement envers votre développement personnel, se tait lorsque vous cessez de croire que vous êtes un problème à corriger.
Et sous cet effondrement, quelque chose d’ancien respire à nouveau.
Pas une version parfaite de vous-même.
Pas une version transcendante de vous-même.
Mais celle qui n’a jamais été brisée.
Celle qui existait avant que quiconque ne vous dise que certaines parties de vous étaient inacceptables.
Celle qui n’a pas besoin d’évoluer pour être digne d’amour.

La plénitude, telle que Jung la concevait, n’a jamais été l’absence d’ombre.
Ce n’était jamais un état de paix permanente ni de perfection émotionnelle.
C’était l’acceptation de tout ce que vous aviez autrefois essayé de fuir.
La honte, la rage, le besoin, la peur, pas comme des envahisseurs à expulser, mais comme des parties exilées de votre propre psyché qui rentrent enfin chez elles.
Et peut-être que le vrai travail n’a jamais été de devenir indestructible.
Il s’agissait de ne plus avoir peur d’être incomplet.
Il s’agissait de découvrir que vous pouvez être à la fois en devenir et pleinement digne, ici et maintenant, sans rien changer.

Dès l’instant où vous cessez de négocier votre valeur, vous devenez ce qu’aucune guérison ne peut fabriquer : l’authenticité.
Pas une version jouée, ni une version optimisée. Juste la vérité brute, intacte, magnifiquement inachevée de qui vous êtes vraiment.
Et c’est peut-être ce que l’âme recherchait depuis toujours.
Pas une destination appelée « guérison », mais un retour aux sources appelé présence.

– source inbconnue

Good morning. Bon matin, en québécois, quoi que ça en irrite certain.e.s. Bonjour alors.

Mais s’éveiller de quoi au juste cher Dogen ? De quel sommeil parlez-vous ?

De l’illusion que nous ne sommes pas Dieu ? Ou que nous le sommes tous/tes ?

Ou du fait qu’il n’y en a pas ?

Que nous n’avons même pas encore réalisé que nous dormons profondément ?

Que tout ce que nous vivons ici est une illusion ?

Que nous ne sommes pas séparé.e.s du reste du monde ?

Qu’il n’y a aucun but dans la vie autre que celui d’aimer ?

Bien sûr que je pourrais faire descendre cette liste de questions encore longtemps. Car tant de raisons de penser que l’on dort.

Nous sommes plusieurs à chercher à nous éveiller, à devenir plus conscient.e.s, plus efficaces, plus performant.e.s.

Tant de choses et d’états à désirer acquérir dans la vie. More more more.

Car en soi, on se doute bien qu’il y a davantage de sens et de signification à extraire de notre existence sur terre, qu’il y a quelque chose qui nous aspire vers plus grand que soi.

Mais si tout ce qui importait était plutôt et tout simplement de se sentir libre ? De plus en plus libre.

Avec rien à cacher, rien à chasser, rien à prouver. De moins en moins du moins.

Et prêt.e. à tout à perdre. Prêt.e à risquer tout perdre. Car c’est ce qui arrivera un jour éventuellement.

Tout ce que l’on croit être, tout ce que l’on croit posséder, corps inclus. Et ultimement, tout ce que l’on croit.

Pour s’abandonner à la vie, à plus grand que soi. Et ré-ouvrir le monde des infinies possibilités, les mondes de tous les possibles.

Pour tout simplement se satisfaire de ce qui est, cette profonde sensation de liberté qui existe et qu’on ressent parfois. En soi.

Et si on arrêtait tout simplement de vouloir quoi que ce soit d’autre que ce qui est ?

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Presque toute la souffrance humaine est liée à l’espoir de gagner et à la peur de perdre.
On passe une grande partie de sa vie à essayer de conserver ce qu’on a et à acquérir ce qu’on n’a pas.
Plus de sécurité.
Plus de liens.
Une meilleure santé.
Plus d’argent.
Plus d’amour.
Au fond de tout ça se cache la terreur sourde que ce qui a été si laborieusement amassé puisse disparaître.
Et bien sûr, ça peut arriver.
Mais regardez attentivement.
Peut-on vraiment posséder ce que le temps peut effacer, ce que les circonstances peuvent modifier, ou ce que la mort peut reprendre ?
Tout ce qu’on appelle « moi » nous est donné temporairement.
Les relations.
Les réussites.
La jeunesse.
La santé.
La richesse.
La réputation.
Même notre corps.
Tout ça nous est prêté.
Même notre prochain souffle n’est pas garanti.
Ce n’est pas une observation pessimiste.
Bien au contraire.
Quand on comprend profondément que rien ne peut être véritablement possédé, l’avidité désespérée s’apaise et une douce détente s’installe.
La peur relâche son emprise.
La gratitude se manifeste naturellement.
Pas une gratitude née de l’obligation ou de la discipline spirituelle, mais une gratitude née de la reconnaissance de Ce qui Est.
Cet instant.
Ce souffle.
Cette rencontre.
Cette brève et magnifique expérience de l’être.
Que des dons.
Et les dons, par nature, ne nous appartiennent pas.
La liberté ne s’acquiert pas parce qu’on parvient enfin à tout sécuriser et à le protéger de toute perte.
C’est une tâche impossible.
La liberté, c’est la prise de conscience que ce que vous êtes fondamentalement ne peut être diminué, altéré ou menacé par la perte de ce qui ne vous a jamais appartenu.

– Wayne Lickorman

Petit matin tout simple pour rendre hommage à la vie. Pas mon idée de ce qu’est la vie, ou de ce qu’elle pourrait, ou devrait être. La vie telle quelle. La vie avec absolument tout ce qu’elle comporte, le bon comme le beurk, même ce qui y manque à notre avis, comme la paix dans le monde. Pas la vie à mon avis, la vie la vie. Juste la vie. Toute la vie. La vie amie.

Aux prises avec un nerf sciatique chronique depuis une semaine, incapable de prendre soin des lieux autour de la maison en ce printemps vibrant, j’apprends – encore un peu plus – la compassion et l’empathie pour toutes les personnes qui souffrent. De corps comme d’esprit.

Le mal de corps est plus ciblé, on peut y toucher, l’identifier, mais il finit tout de même par se rendre jusqu’à l’esprit, jusqu’à l’âme. Il se fraie un chemin.

Le mal d’esprit est plus vague, on ne peut le pointer directement, ni le toucher, mais il affecte l’âme lui aussi, directement même. Ça s’insinue partout en soi, ça jette un voile d’ombre sur les yeux et une chape de plomb sur le coeur. Ça rapetisse le monde et ça le ramène à son propre nombril qui bat la chamade. Quand l’âme a mal, le monde disparait.

Ce nerf sciatique m’apprend l’humilité aussi. Comme la fragilité de la vie. La délicatesse de ce corps qu’on tient si souvent pour acquis et qui porte et soutient notre âme, si on choisit de voir la relation entre l’âme et le corps ainsi. Car certains disent que c’est plutôt l’âme qui anime et fait bouger notre corps. Deux visions mais même corps, même âme. Des milliards de corps et d’âmes. Des milliards de visions.

L’âme, le corps, le coeur et l’esprit. Jamais trois sans quatre. La fondation de toute vie humaine, les quatre directions du sens de la vie qui n’offre pas toujours de sens clair. La vie est le sens disait-on récemment. Makes sense.

Je n’écris pas ces mots pour me plaindre car je ne suis pas à plaindre, pas du tout. Et rien à me plaindre de. Qu’une simple sensation qui ne met pas ma vie en jeu, en fait une situation généralement plutôt favorable avec de l’amour dedans et autour, une nature luxuriante et une maison homy et confortable. Déjà beaucoup. Besoins de base comblés. Parmi les privilégié.e.s. Pensées vers tous ceux et celles qui n’ont pas ce privilège.

Même si cela semble contradictoire, toute douleur personnelle amène à voir et sentir plus grand que soi. Si, dans un premier temps, on se replie sur soi et on s’apitoie sur son propre sort, éventuellement, à travers cette douleur humanisante, grâce à elle, on en arrive à se relier à tous les autres qui souffrent, ici comme ailleurs dans le monde. La douleur constitue une porte vers soi-même puis vers ceux et celles qui souffrent pour diverses et différentes raisons et causes, tous ceux et celles qui vivent des situations difficiles. Nous sommes réellement une porte ouverte sur le monde.

On nous dit qu’on ne doit pas se comparer. Mais quand on le fait – car on le fait tous et toutes toujours un peu – on se console. On relativise sa situation. Chacun.e a sa propre vie à vivre. Chacun.e son rôle, chacun.e son propre projecteur. Sous le même grand écran géant.

Même si les vies de certain.e.s semblent plus aisées, plus faciles et privilégiées, pas mal convaincu que chaque vie apporte ses propres défis. Incomparables, mais tout est à vivre. Avec the end au bout de chacune, ce qui nous unit, ce qui nous relie. Chacun.e son propre temps à faire.

Quand on a mal, quand on souffre, tout nous ramène à soi, à la sensation qui requiert et exige attention. Le monde entier se trouve concentré au coeur de cette sensation, cette pulsion de vie concentrée, sensation qu’on voudrait combattre, ou dont on voudrait se débarrasser, mais qui représente pour un temps donné LA situation à vivre, et à transcender éventuellement. Avec patience, résignation et acceptation.

Ce matin, après une visite chez mon acupuntrice sauveuse de vie hier, je vois la lumière au bout du tunnel carpien – image pour la forme. La douleur est moindre, moins intense, et le sens de mon humour peut pointer de nouveau.

Un dicton populaire veut que la douleur soit inévitable mais la souffrance optionnelle. Je vais méditer là-dessus aujourd’hui, en désherbant tout doucement autour de la maison.

Car c’est l’une des plus grandes leçons que nous enseigne la douleur, je trouve est de nous apprendre à apprécier son absence. Et que rien, c’est déjà beaucoup.

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L’empathie « naît du sentiment que les autres, comme nous-mêmes, sont des êtres uniques et mortels. Lorsque nous éprouvons de l’empathie pour une autre personne, c’est parce que nous reconnaissons sa nature fragile et finie, sa vulnérabilité et sa seule et unique vie.
~ Jeremy Rifkin, économiste et sociologue via Alain Nyala

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Quelques petites perles in there.