OK c’est vendreudi, la presque fin des vacances de la déconstruction, alors un peu de folie, un peu de holy folly, et quelques sacrés mots full fun, quelques bribes foufounes just for fun et juste pour rire, et pour le dire. Pas parce qu’on rit que c’est drône non plus que c’est parce qu’on écrit que c’est rock n drôle. Oui je sais, ça fesse dure et fesse mollement, et ça reste, dans les annales. Akashiques bien sûr. Que là que tous les cris restent pris dans la gorge profonde de Dieu. Allez hop, une ptit crise de sottises, c’est le dernier fly day de juillet. Un ptit bain de rien du vendredi matin. Ouain ouain swin swin.

Le monde est fou, c’est ce qu’on en dit mon chum pis moé. Ma blonde aussi.

Ça brûle, ça se tire dessus, les zéros du samedi se font la guerre en mots dits sur les réseaux et ça se bat dans les caniveaux de la pensée. Avant, ça restait à la taverne, ou à la caverne. Mais désormais, l’inconscient collectif est devenu visible, même si au fond, il a toujours été risible. C’est juste que maintenant, il s’est lâché lousse dans la brosse et la frousse des zéros asociaux. La guerre est sortie de son écrin pour passer dans nos écrans. Tant de sacres môman.

Des mots fous ou doux comme une catharsis, mais les mots c’est comme d’la saucisse. Plus ils nous démangent, plus on fait nos frais. Et plus on écrit, plus on est faits. Ou défaits, c’est selon le bedon. Les faits sont devenus secondaires au pays de la stupidité articifielle. Le naturel a sacré son camp au galop quand le dira-t-on raton éleveur de conscience a pogné la rage en dedans. De dents comme de wow. La bouche grande ou verte. Métro avancé.

Certains font la guerre, d’autres font d’largent, d’autres font les fous pis les fols. Ça c’est tout moi, le fou fou en froufrou. Tourlou il est parti. Party time pour les mots en cavale.

Rudyard Kipling a un message pour les hommes de trop de toutes sortes d’affaires : prenez garde à votre obsession pour l’argent ou les statues sociales, comme pour la gloire. Un jour vous rencontrerez une personne qui se fout de toutes ces choses. Et alors vous connaitrez la richesse de votre pauvreté.
– traduction mésadaptée

Et vlan, dans le dash comme dans le cash. Payez contents. Ce sont vos billets de planque qui ont allumé le feu aux foudres.

Au village en ce moment a lieu l’événement 1000 et un pots. Moi je suis le fou du sillage, le Sol et unique sot fils du sol et de la terre. Sot fils de sa mère. Je dis des âneries à bride abattue et à bras raccourcis, et, ne me posant pas de question, je pose la question qui tue. Ahu ahu ? Ça rut dans l’bahut. On aura tout vu. On dit ça on dit rien. Le rien en braille bien sûr. Faut toucher pour voir.

Poésie en pot et folie en mots. 10 lexies, sans manies en beaux habits. Mots en furie, fuite de mots du cerveau lent perdu dans le vent. Et nous on est dans le vent. Yé yé. Et un souris ouvert.

Écrire pour lâcher son fou, crier pour se créer du lousse dans la brousse du céré bel homme, et belle femme aussi bien sûr. Même chose car les mots tranchent les genres, genre. Écrire pour ne rien dire, s’écrier dans l’encrier comme sul clavier. Ben non, pas l’acteur Christian. Crétin va. Et Chrétien r’vient. Djisus crailleste.

Pieds nus sur la terre sacrée comme développer l’art de se mettre les pieds à plats. Pieds plats et terre à terre. Laisser les mots se taper d’eux-mêmes et se tirer d’affaires pour ne point se censurer sans se serrer la teinture. Cheveux gris, cheveux blancs et gris sonnant. Kechling kechling. On en r’vient toujours au cash mais un jour on en r’viendra du cash quand le monde aura brûler comptant. Agents sonnants et désolants. Certains pensent encore et toujours à l’argent. D’autres, à l’agent d’abord. Flyé. Salut l’ouïe. Faut égoûter pour voir.

J’écris sans sens, la tête en folie et le coeur en furie. Y a du lousse dans ma bourse à mots d’oeufs scramble. C’est la fin des vacances pour certains, le début de la retraite pour d’autres. Allez y comprendre quelque chose chose. Petites vies différentes mais même grande Vie pour tout le monde. À Paris comme à Conakrie, à New-York comme à St-Côme. Comble de bonheur et Côme de saveur, c’est enfin la fin de mon délire. Mais pour le comprendre, on ne doit pas le lire, ni le tire-lire, ni à l’endroit, ni à l’envers, on doit simplement délirer entre les dignes lignes du petit cochon à sous. Saoûl à cabochon de la bourse.

Poésie et poterie qu’on disait ?

Y en a fumé du bon le chronique gros niqueur à matin. Blame it on the moon foule.

Simple coup d’lune l’atilou garou.

___
La poésie, c’est vital.
C’est un mot terrible, si vous voulez faire fuir tout le monde vous prononcez le mot « poésie » aujourd’hui.
Et si vous voulez faire venir tout le monde vous prononcez le mot « argent » ou « dollars ».
C’est idiot parce que l’argent s’en va, l’argent file et la poésie, c’est vraiment la flèche de l’éternel plantée dans le cœur, ça ne passe pas, c’est le plus vivant de la parole de la personne la poésie.

On a fait beaucoup de mal à ce mot, les poètes en sont en partie responsables d’ailleurs, parce qu’ils ont fait une chose un peu désuète, un peu vieillotte, qui fait que quand quelqu’un commence à dire : « Je vais vous lire un poème », on a une envie irrésistible de chercher la sortie.

En fait la poésie, c’est le feu dans les veines, c’est le vrai sang de la parole, la parole étant elle-même le nerf, la racine de ce que nous sommes, le plus beau domaine sur lequel nous puissions aller dans cette vie, c’est la parole, le silence est inclus évidemment, le sourire aussi, tout ça fait partie du langage qui nous fait vivre.

Et ce langage se densifie, un peu comme les minéraux sous la terre qui donnent des diamants.

– Christian Bobin

On aime parfois prétendre que nous ne sommes pas notre corps. Jusqu’à ce que la maladie se pointe. On réalise alors que même si nous ne sommes peut-être pas le corps, on vit dedans et c’est qui mène le bal. Et tant qu’on vit dans un corps, nous sommes soumis aux lois de la dualité et de la physicalité, n’en déplaise aux adeptes de la non-dualité et de la pleine conscience.

D’autres s’identifient davantage à leur esprit qu’à leur corps, à ce qui se passe au-dessus de leurs épaules, leurs idées, leur intellect. Mais tout passe par le corps, tout se passe dans le corps. Et d’ailleurs, la tête ne fait-elle pas partie du corps ?

Comme au début de la vie alors qu’on découvre pour la première fois tout ce que notre corps peut réaliser, ce véhicule terrestre pour notre âme, avec les années qui s’accumulent, on revient aux fonctions primaires de notre corps. De plus en plus lentement, mais encore plus sûrement. On part du corps et on y revient. Et parfois on n’en revient pas.

Le corps vient de nulle part, se manifeste, et y retournera. Soit par terre, soit par les airs.

À la recherche de soi-même, ou de la Vérité avec un bien grand V, et souvent un peu dégroundé et déconnecté de nos pieds, on s’égare parfois dans toutes sortes de directions mentales, conceptuelles ou intellectuelles. Notre tête quitte le corps, son ancrage, comme les deux pieds la terre. On vit ici-bas, mais très loin de ses bas. Oh oh oh !

On explore de multiples théories, on fouille les annales akashiques, on demande aux astres ou aux arcanes du tarot, on cherche partout, avec sa tête et ses yeux, et on oublie souvent que le secret de la vie passe inévitablement par le corps. Par les diverses fonctions du corps, par ses besoins fondamentaux, par ses appels à la terre, par sa fondamentalité.

On a traditionnellement dévalué le corps physique, le reléguant à ses aspects la plus bas, à ses instincts les plus primaires. Mais si c’est dans et par le corps que se trouvait l’ultime voie à suivre ? Et si c’était par le corps que ça devait passer, que l’on devait passer ?

On se cherche souvent la tête dans les étoiles, alors que le secret se cache juste ici, juste là, ici-bas, en soi, dans la chair de sa chair, dans la matière et ses tissus de vérités.

Moi, personnellement, quand je pense corps, je pense généralement coeur. Ce coeur qu’on qualifie parfois de siège de l’âme. Pas si spectaculaire ni éclatant mais si basic. Poupoum poupoum. Élémentaire cette chair Watson.

Alors, si le corps, et le coeur par qui tout bat, peuvent générer autant d’énergie, ça vaudrait peut-être la peine, et la joie surtout, d’y plonger, de s’y investir, d’y ouvrir un chantier d’exploration de travail pratique ? Une fouille archéologique. Car vivent de nombreux mondes en ce corps.

On a mis un coeur dans le monde, on devrait peut-être y goûter. Et l’écouter bien sûr.

Chilling em carne.

Car si comme l’affirme Vishrant, il n’y a pas comme tel de but dans la vie, une vie sans but peut s’avérer démotivante. Alors fixons-nous le but d’explorer la voie du coeur.

___
Ces derniers temps, j’ai beaucoup réfléchi au lien entre méditation et incarnation.
Nombreux sont ceux qui débutent la pratique en pensant que la méditation concerne avant tout l’esprit.
Nous espérons apaiser nos pensées, devenir moins réactifs ou cultiver une plus grande paix intérieure.
Ce sont de belles aspirations, qui se concrétisent souvent avec le temps.
Pourtant, plus je pratique, plus je constate que le Dharma nous demande quelque chose de plus profond que de simplement changer notre façon de penser.
Il nous invite à vivre différemment.
Bien avant de nous forger une opinion ou de nous raconter une histoire, le corps a déjà réagi.
Nous ressentons l’oppression dans la poitrine, le souffle court, la contraction du ventre, l’impulsion de nous défendre, de nous replier sur nous-mêmes ou de nous accrocher.
Ce que nous percevons souvent comme une « pensée » est déjà un événement incarné.
C’est peut-être l’une des raisons pour lesquelles le Zen a toujours accordé une telle importance à la posture, à la respiration, à la marche, aux chants, aux prosternations, à l’alimentation et à la pratique du travail.
Le corps n’est pas secondaire à l’éveil.
C’est là que l’éveil se vit.
À mesure que nous pratiquons, nous commençons à reconnaître ces schémas avec une plus grande intimité.
Nous percevons l’instant qui précède notre réaction.
Nous découvrons que la peur peut être ressentie sans pour autant devenir immédiatement notre identité.
Nous apprenons que la colère, le chagrin, la tendresse et la joie ont tous une existence corporelle avant de se transformer en récits mentaux.
C’est ce que je comprends comme l’incarnation.
L’incarnation ne consiste pas simplement à prendre davantage conscience de son corps.
Il s’agit de permettre au Dharma de s’intégrer si profondément à nos vies que la sagesse et la compassion commencent à s’exprimer naturellement : dans notre façon d’écouter, de parler, de gérer les conflits et de prendre soin les uns des autres.
Les neurosciences contemporaines ont commencé à décrire certains de ces changements en termes de régulation du système nerveux, de résilience et de neuroplasticité.
Je trouve ces découvertes profondément intéressantes, non pas parce qu’elles valident le bouddhisme, mais parce qu’elles offrent un autre langage pour comprendre des phénomènes explorés par les traditions contemplatives depuis des siècles.
Plus je pratique, moins je m’intéresse aux expériences extraordinaires et plus je m’intéresse à l’incarnation.
L’intuition peut surgir en un instant.
L’incarnation est le travail silencieux d’une vie entière.
C’est peut-être pourquoi la pratique est si merveilleusement ordinaire.
Nous revenons simplement sans cesse à la respiration, au corps, à l’instant présent.
Et peu à peu, le Dharma cesse d’être simplement quelque chose que nous comprenons.
Il devient notre façon de vivre.

– Diane Musho Hamilton

On porte tous et toutes le bagage d’un ptit bout de vie avec soi, en soi. Ce que l’on nomme sa vie, notre propre vie. On porte avec soi, dans notre sac à dos, le poids de nos expériences, de nos connaissances, de nos savoirs ainsi que de nos constructions mentales et intellectuelles. On traîne le passé, son passé, avec soi. Sans vraiment s’en rendre compte et sans vraiment le vouloir. Mais parfois, on sent ce poids qui nous pèse, le poids de notre vie.

On tient tant à ce qui était, à ce qui a été, ou on veut l’oublier à tout prix, mais au fond, c’est la même chose. Mirage disparu.

Comme on a peur de ce qui sera, ou hâte à ce que l’on voudrait qui soit, vite vite que ça arrive, mais ça aussi c’est la seule et même chose. Mirage à venir.

Ce qui était, comme ce qui sera, est tout sauf ce qui est.

Ce ce qui est est une parenthèse squeezée entre ce qui a été et ce qui sera, comme tout ce qu’on s’imagine qui sera et qui ne sera jamais, jamais vraiment comme on l’a imaginé ou souhaité du moins.

Mais probablement que l’art le plus difficile en cette existence ici-bas consiste justement à apprendre à saisir simplement ce qui est. Car ce qui est est justement difficile à accepter et à apprendre car il n’est que temporaire, momentané, furtif, toujours qu’en train de passer pour disparaître aussitôt. Évanescent moment présent aussitôt passé et dépassé.

Le présent n’est qu’un instant furtif en processus de devenir du passé. Passé simple et décomposé.

Oh bien sûr, on conserve toujours quelques bribes de notre passé, quelques fragrances et saveurs qui restent collés au coeur ou en tête, quelques souvenirs qui voltigent autour de soi, mais rien ne dure ni ne perdure. Tout passe. Qu’on aime ou pas, qu’on le veuille ou non.

L’art de vivre consiste donc à laisser aller la vie, à laisser glisser sur soi le temps qui passe sous les radars de nos mentaux. Mentaux divers.

Se délester de ce qui a été, de ce qui fut jadis et autrefois, comme cet été qui passe toujours si vite pour devenir automne avant qu’on l’ait assez goûté. L’été est, mais toujours qu’en train de passer. Comme en ce court instant qui n’est déjà plus.

Apprendre à vivre totalement chaque moment et, en même temps, sans temps, entre chaque moment, entre chaque instant.

La vie est une fine dentelle de soi tissée au gré du vent qui se désagrège et fut et à mesure qu’elle se tisse. My, my, une à l’endroit et une autre à l’envers.

La vie nous plisse, et glisse en nous, comme elle se glisse, hors de soi, pour nous mener toujours un peu plus loin vers la ligne d’arrivée du sans fil infini. Oui oui, f-i-fi, n-i-ni. Finfinonno va.

Inspire, pause, expire, pause, et on recommence, maintenant, à l’infini.

Tant qu’on le peut.

Tant que la vie le veut.

Et enwèye à maison.

Embraie à maison. Vroum vroum.

Sul neutre of course.

___
On nous demande souvent si la méditation apporte la paix.
Parfois, oui.
Mais surtout, elle favorise la stabilité.
Il existe une différence importante entre les deux.

La paix dépend souvent des circonstances.
Lorsque nos relations sont harmonieuses, notre santé bonne, notre travail a du sens et l’avenir semble prévisible, il est relativement facile de se sentir en paix.

Mais le Bouddha n’a jamais suggéré que la vie resterait stable.
Bien au contraire.
L’impermanence est intrinsèque à l’existence.
Les relations changent.
Le corps vieillit.
Les projets s’effondrent.
Les communautés évoluent.
La perte et la joie sont inévitables et font partie intégrante de la vie humaine.

Si nous recherchons la stabilité en essayant de modeler le monde à notre guise, nous finirons par nous épuiser.
Il y a toujours une nouvelle incertitude à gérer, un autre résultat à contrôler, une nouvelle peur qui guette à l’horizon.
La quête de sécurité dans un monde en perpétuel changement est sans fin, car le monde lui-même est en perpétuel changement.

La pratique offre une autre possibilité.

Chaque fois que nous nous asseyons sur le coussin, nous revenons à quelque chose d’étonnamment simple : la respiration, le corps et la conscience elle-même.
Nul besoin de faire des miracles.
Nous ne cherchons pas à créer un état d’esprit particulier ni à devenir une autre personne.
Nous apprenons simplement, instant après instant, à rester pleinement présents à notre expérience telle qu’elle est.

Au fil des mois et des années, cette pratique en apparence banale commence à nous transformer. Non pas parce que la vie devient plus facile, mais parce que notre rapport à la vie change.
Nous découvrons que la joie peut être ressentie sans s’y accrocher, le chagrin sans être consumé, et la peur sans définir qui nous sommes.
Nous devenons moins dépendants des certitudes et plus confiants en notre capacité à affronter ce que la vie nous réserve.

C’est cette stabilité vers laquelle tend le zen.
Non pas la stabilité de circonstances immuables, mais celle d’une relation éveillée avec le changement.
Ce n’est ni l’indifférence ni la distance émotionnelle.
C’est plutôt une intimité croissante avec la vie elle-même – la volonté de rester ouvert face à l’incertitude sans chercher immédiatement à la contrôler ou à fuir.

Les neurosciences contemporaines offrent un parallèle intéressant.
En cultivant la pleine conscience, le système nerveux devient moins réactif et plus résilient.
Nous récupérons plus vite du stress.
Nous devenons plus aptes à faire une pause avant de réagir, à écouter avant de nous défendre, et à répondre avec plus de sagesse plutôt que par habitude.
Si la science décrit ces changements dans le langage du cerveau et du corps, le Zen les cultive depuis des siècles par la simple discipline de revenir, encore et encore, à l’instant présent.

C’est peut-être pourquoi la pratique devient un refuge si sûr.
Non pas parce qu’elle nous protège des tempêtes de la vie, mais parce qu’elle révèle peu à peu que nous sommes capables de les affronter avec une sérénité insoupçonnée.

Le monde continuera de changer.
C’est sa nature.

L’invitation à la pratique n’est pas de rendre le monde plus prévisible.
Elle est de s’enraciner si profondément dans la conscience que notre bien-être ne dépend plus de la prévisibilité.

Cette confiance tranquille est l’un des plus grands dons du Dharma.
Ce n’est pas la certitude de ce que demain nous réserve, mais la confiance que, quoi que demain nous réserve, nous pouvons l’accueillir avec un cœur ouvert.

– Diane Musho Hamilton

___

COMING HOME

We are coming home / safely coming home
We are coming home / sweet home again

As we are approaching, getting closer and closer
We all have to leave our luggage behind

As we’re getting nearer, getting lighter and lighter
We’re finding our way back home again 

Para sempre home again para sempre home again

Salut lecteur/trice.

Je vous écris avec les doigts un peu rouillés ce matin. Quelques semaines à ne pas tenir chronique, à part une petite et chouette rechute. Squick squick, un peu de WD-40 pour se refaire la main et hop on tape. Les deux en fait. Manos.

Pendant ce temps de pause, j’ai joué, j’ai écouté, j’ai regardé vivre la vie autour de moi, la vie en moi. Cette vie qui continue de vivre et de virevolter avec ses oh ! et ses bah ! Comme ci comme ça que vit la vie.

On a fait beaucoup de musique récemment autour d’ici, et j’ai continué à développer mon aptitude d’écoute. L’écoute entre les lignes, les dignes comme les moins, pour saisir les sens derrière les mots et les silences entre les lettres, comme le bruit fin des non-dits.

Et revoilà que ce matin l’envie me reprend, l’envie de dire, sans médire, l’envie d’écrire sans malice. L’envie de dire un ptit peu du grand n’importe quoi qui me chatouille les doigts et les yeux. Le ptit tout du n’importe quoi qui me dit de dire sans trop savoir, cet élan mystérieux qui me pousse à écrire.

Pendant cette pause estivale, j’ai tenu, j’ai contenu, j’ai vu et retenu, j’ai gardé pour moi ce qui m’habite. La vie qui habite l’ati-guy. Me suis regardé moi-même, et j’ai regardé le monde, regardé où je voulais aller pour la suite. Me suis demandé ce que je voulais faire et dire. Et ne plus faire. Et je ne suis encore qu’ici, toujours qu’ici. Tout là.

Comme vous, depuis des semaines, je regarde le monde brûler et se faire la guerre en cet été 2026. On peut même sentir le monde brûler d’ici par moments. Par les deux bouts. La vie appelle la mort, la vie rappelle la mort.

Je regarde le monde en essayant de ne pas trop le juger, de lui donner une chance d’apprendre de nos nombreuses erreurs, en me demandant pourquoi on ne fait pas davantage l’amour plutôt que la guerre. Pas que l’amour sexu, l’amour plus grand, l’amour du coeur et de l’âme, de toutes les âmes, l’amour plus général et englobant tout dans son sillage. L’amour de tout, et de tous et de toutes.

C’est le même prix pourtant l’amour, mais une aubaine probablement car la guerre coûte cher, très cher, trop cher. Guère d’économies la guerre. Toutes ces ressources que l’on investit dans la mort et dans le néant qui pourraient être investies dans la paix et dans la vie. Drôle d’humanité pas drôle du tout que la nôtre. Étrange destin que le nôtre. Essayons de comprendre qu’il n’y a probablement rien à y comprendre. Qu’à vivre et qu’à voir où cela nous amène, nous mène et nous mènera. Come on men !

J’ai écouté le monde et c’est un immense besoin de paix et d’amour que j’entends et pressens, un profond besoin de calme et de repos. Enseveli juste là sous les cris et les insultes, sous la peur et la colère des commentaires publics et impudiques.

Alors sans savoir, je reprends mes petits mots de rien du tout, mes petits petits mots de rien en ce grand tout. Le grand toutou de la vie qui nous berce et qui vogue d’une rive à l’autre et parfois à la dérive semble-t-il.

Pour contrer la folie du monde, rien comme l’écoute, rien comme la musique aussi pour trouver l’harmonie en soi. Là où les mots ne font qu’accompagner plutôt que de shower off et de prendre toute la place, là où les mots se mettent derrière et au service des notes et des mélodies.

Le chemin passe peut-être davantage par les oreilles que par la bouche. Car si les canons ont une bouche, les oreilles, elles, débouchent les coeurs. Et tous ces coeurs qui battent à l’unisson forment un seul grand coeur, le grand choeur de l’humanité en quête d’harmonie.

Alors écoutons pour voir.

Salut lecteur/trice

Petit son de vie ce matin au lendemain d’une étrange journée rouge jaune orange.

Pour vous dire que je m’ennuie de vous. De vos yeux, de vos coeurs silencieux.

Ce contact subtil, intime et discret que quelques mots matinaux permettent tout de même, mystérieux et magique.

Je me tiens loin des échanges asociaux des réseaux ces temps-ci. Trop de conflits, d’obstinations, de désaccords. Les médias aussi me rebutent en ces airs de fin du monde, l’ancien du moins. Trop de guerres et de trumperies. Trop de chaos, pas assez de paix, d’esprit comme de coeur. On va la chercher ailleurs la paix alors, en dedans, dans le coeur. Merci grand esprit.

Alors je joues dans le bois ces temps-ci, je garde la chienne de mes amis pour quelques jours et je joue de la guetare. Comme Jean Leloup qui aura un show de cirque en son hommage parait-il. Be good Johnny, be good.

Ah, je ne vous ai pas dit, mais une chouette rode dans la forêt derrière la maison ici.

Je vous jure.

Je prends ça comme une bénédiction, comme une protection. Tout bon.

On se prépare pour un gros week-end de méditation musicale ici. Un programme double. Vive la musique et les connexions de coeurs et d’âmes.

Je vous reviens bientôt alors, probablement. Si la vie le veut, et si petit moi le peut.

Prenez soin soin de vous et je ferai de même chez-nous.

Sioux, Tourlou.

Salut lecteur/trice. Dernier mot. Pour un bout. Ici du moins. Car avec ma grande trappe, je ne pourrai sûrement pas m’empêcher de faire bla bla ailleurs. On verra où, on verra quoi.

À partir de demain matin, plutôt que de faire une histoire courte à chaque jour, je vais prendre une histoire courte et l’allonger. Et vous monter un beau grand bateau que vous n’avez jamais demandé.

Mais pas ici. Pas maintenant. Là-bas. Ailleurs. Un autre tantôt.

Dans un monde imaginaire, mon petit monde imaginé.

Simplement envie de me surprendre, et de changer cette habitude d’écrire par ici à chaque matin que le bon dieu amène. Amen !

Envie de voir ce qui va popper le matin si je ne fouille pas dans ma banque de memes pour me partir la boîte à mots et le sac à lettres pour écrire chronique.

Car j’écris, j’écris, mais pour dire quoi au fond ? 3 500 chroniques plus tard, je n’ai toujours rien dit qui vaille, rien dit qu’il faille. Les mots courent et ça marche mais vers où au juste ?

Que cache ce besoin inassouvi et inépuisable de communiquer sans cesse, d’être lu, de dire tout et n’importe quoi, tout et son contraire ? Quelle est cette manie d’ainsi me dire ? Je vais aller voir l’autre côté du miroir et visiter Alice au pays des vermeilles.

Peut-être que j’écrirai dans mon journal intime, peut-être pas.

Peut-être que je continuerai de raconter l’histoire de ma petite vie de gars ben ordinaire que je mets sans cesse de côté par pudeur ou par gêne. Génétique peut-être ? Ou gêne éthique ?

Ou peut-être que je chanterai davantage plutôt que de taper tant.

Ou peut-être que je me la fermerai et que je me foullerai le dedans. Pour faire l’Inventaire, et le ménage, pour sortir la grosse vie d’ange.

Alors, pour un bout de temps et d’espace, je vais faire profil bas et m’éplucher un peu, couche par couche, pelure par pelure, pour tenter de m’approcher de ce vide au coeur du grand mystère. Je vais me mêler dans et de mes propres oignons. Ou oignon unique ?

Pour explorer les atomes qui me composent et m’approcher de ce vide reposant qui nous contient tous et toutes, ce vide qui contient tout, au-delà de mes propres opinions bien insignifiantes dans le grand plan.

Comme l’affirmait Démocrite: Rien n’existe, hormis les atomes et le vide ; tout le reste n’est qu’opinion.

Alors, je me la ferme, me la boucle et vous laisse le dernier mot qui sera…

J’ai passé plus de la moitié de ma vie à me pratiquer à méditer. Mais sincèrement, je ne sais pas si au bout du compte de fée, j’ai passé plus de temps présent à ce qui est que perdu dans l’espace (1). Clin d’oeil nostalgique pour les boomers 😉

Car le mental est une bête sauvage qui ne veut ni ne peut être mise en cage, ni se faire dompter, ni se faire contrôler. Au mieux on ne peut que l’observer, l’apprivoiser, le respecter et s’en servir. Car le mental est plus fort que nous. Plus on essaie de le contenir, plus il se débat, plus il s’évade. il nous glisse entre les neurones.

Le mental spinne sans cesse, part dans toutes les directions et prend sinon toute la place, beaucoup beaucoup de place. Il crée une tension si on tente de résister. Tension, attention.

On doit apprendre à aimer son mental car par lui que passent les bonnes idées. Par lui que se manifeste l’intuition et l’inspiration. Ordinateur central. Aime mental. Car si on se bat contre, l’enfer nous guette et on ne gagnera pas. Alors chummy chummy avec son mental. Et avec votre esprit.

Le mental est un fromage affiné et plein de trous dans lesquels on peut s’engouffrer pour de plus ou moins longs moments. Certains s’y perdent parait-il. L’important est d’en revenir. Comme disait mon père quand on lui demandait comment ça allait : pour aller ça va, c’est pour revenir que c’est plus compliqué.

Très simple la méditation. Du moins, simple de commencer. On s’assoit et on porte simplement attention à sa respiration. Sans tension, full attention. C’est par la suite que ça peut se corser. Probablement que passé la première minute, on commence à se promener un peu partout dans l’univers, on se promène un peu par trou.

C’est la job du mental de se promener, de voltiger, de butiner, d’explorer. De spacer in ou spacer out. Le mental est un explorateur. Et le mental n’est pas qu’un fromage, c’est aussi un papillon, ou un colibri, un Beija Flor. Il va ainsi de fleur en fleur, de trou en trou. Il est fait ainsi. Il va, et vient. Faut simplement en revenir.

Personnellement, j’ai besoin d’une structure minimale pour méditer, sinon je trouve toujours autre chose à faire, surtout à ne pas le faire. Méditer c’est simplement prendre un moment pour porter attention. À sa respiration, comme à tout le reste.

Perso, j’aime méditer avec ma ptite gang du Dojo virtuel. On fait chacun.e chez-soi, chacun.e de chez-soi. On s’est créé un dojo à domicile. On zoom in.

Parfois on ne fait que silence, parfois on médite avec des ptits bouts de musique entre silence, musiques qui nous ramènent à l’instant, à nos sens, l’écoute en ce cas. La musique nous rassemble, car lorsque la musique joue, elle nous relie malgré la distance.

Parfois on ne fait que s’assoir, parfois, on shake un peu aussi, ça aide à faire passer les ptits mottons de la vie, à faire bouger l’énergie.

La méditation n’est pas un art ni un but, c’est une pratique. Et qui dit pratique dit régularité.

Sur une note plus légère… car la méditation ce n’est pas si sérieux.. surtout une détente et une présence… qui prennent diverses formes.
___
Au sujet de la méditation selon Mary Oliver

La méditation, paraît-il, s’accomplit mieux en adoptant une posture stricte.
Franchement, moi, je préfère me prélasser sous un arbre.
Alors pourquoi penserais-je y arriver ?
Certains jours, je m’endors, ou j’atteins cet endroit encore meilleur — à moitié endormie — où le monde, printemps, été, automne, hiver — traverse mon esprit dans son ascension vigoureuse et sa descente implacable.
Alors je reste ainsi, tandis que la distance et le temps révèlent leur véritable nature : ils n’ont jamais entendu parler de moi, et n’entendront jamais parler de moi, ni n’en auront jamais besoin.
Bien sûr, je me réveille enfin en pensant : comme c’est merveilleux d’être qui je suis, faite de terre et d’eau, mes propres pensées, mes propres empreintes digitales — toute cette chose glorieuse et éphémère.

___
(1)

Petit jus de mots anglo fun pour starter la semaine. Sorry Miss army. Un pun en glaise. Une entourloupette dans l’toupette. Une twist illettrée. Un calembour sans tambour ni trumpette.

Un jeu de mots anodin qui, si appliqué au quotidien, pourrait nous sauver bien des maux assassins.

On pourrait traduire flaw par défaut. Mais en réalité, personne n’a de défaut, ou tout le monde en a, c’est selon. Pour de vrai, nous n’avons tous et toutes que des enjeux à améliorer, des choses à apprendre, des zones d’ombre à éclairer. Oui, we, hombres et chiquitas ! Bananiversailles et combat de lutte dans la bouette homme de paille. Grosse fête Mec Donal. La vie est un combat d’ego pour certains, et sur le matelas pour d’autres (pour les plus vieux par minous). Oreillers Oreillers, Oeillères et yeux ouverts.

Préférons la simplicité naturelle à l’intelligence artificielle, osons même la stupidité existentielle qui nous vient parfois si naturellement car elle seule peut nous mener à l’humilité… et à l’hilarité de soi, si douce, quand on sait rire de nos beaux draps de soie – ce qui ne va pas toujours de soi – plutôt que de rire jaune, qui est la couleur… du sommeil.

Nous sommes tous et toutes des êtres de perfection, des êtres en perfectionnement mais surtout des êtres perfectibles. Une perfection inatteignable mais toujours à viser et à tendre vers, toujours le prochain pas à franchir. Perfectionnables toujours nous sommes. Une perfection dans l’être soi, toujours plus doux doux doux, draps draps draps, en acceptant toutes ses flaws sans fla fla. Abracadabra à bras raccourcis et à tour de bras. On crée en errant. On apprend en sacrant maman. Excuzez-là. Commettre une erreur et simplement s’excuser, mais de bon coeur et avec sincérité.

Embrasser des lacunes et accepter ses faiblesses ne constitue au fond que les fondements même de la grande comédie humaine, la comedia dell’arte. La vie est une comédie des ratées. On ne peut qu’apprendre en errant. L’erreur n’est pas qu’humaine, elle est inévitable et l’une des plus certaines façons d’apprendre. Pas à prendre ni à laisser. Sine qua non.

Car pouvoir reconnaître ses torts est LA façon royale d’apprendre, car on dit qu’on apprend souvent par la répétition des mêmes erreurs, again and again. Faut parfois faire le tour de nos travers pour marcher droit. Admettre ses erreurs demande courage et humilité. Mais pour certains la peur de commettre une erreur est une horreur, une terreur même. Infaillibilité quand tu nous tiens. Totale délibité.

Mais l’erreur est toujours une grande leçon, et la seule façon d’apprendre. Errer crée de l’air.

Car si l’erreur est humaine, elle n’existe pas vraiment non plus. L’erreur n’est que leçon de vie et les leçons sont comme les étoiles, infinies et sources de lumière. On vient sur terre pour apprendre, on vit pour prendre toutes les leçons et on apprend à vivre en commettant toutes les erreurs possibles et inimaginables, surtout celles qu’on peut imaginer. Imaginez comment la vie peut devenir imagée.

La seule faiblesse humaine consiste peut-être à ne pas vouloir reconnaître ses erreurs car cela signifie refuser de grandir. Et qui refuse de grandir ne peut que glandir.

Et du jus de nos maux naîtra le smoothie du génie.

Se chercher ou se perdre ?

Se battre ou se résigner ?

L’oeuf ou la poule ?

Il y a de ces questions sans réponse. Ou à tant de réponses.

Je suis encore à penser et à jouer dans ma tête avec les divers sens du mot résignation abordé sur cet écran et ce clavier hier.

Vu par certains comme une capitulation, ou comme un abandon, une démission, connoté négativement et pessimistement, moi je continue de lui trouver un calme charmant à ce mot, un certain sens de repos et une beauté certaine.

Quand je pense à me résigner, à remettre ma lettre de résignation, c’est comme si quelque chose en moi arrêtait de vouloir se battre pour être autre chose que ce que je suis – qui ou quoi, ça c’est une autre histoire, un simple rien va faire l’affaire pour le moment – et que j’acceptais de laisser le Grand Esprit faire sa job à travers moi.

Car qui suis-je pour lui dire quoi faire à ce cher Great Spirit ? Do your job, on te fait confiance.

On se dit souvent qu’il ne faut pas lâcher, qu’on doit continuer de faire un effort, de cultiver l’espoir. Fatigant à la longue. Moi je préfère simplement me ramener à la simplicité de ce moment qui passe plus vite que son ombre, à la beauté de la nature, aux chants des oiseaux.

Et à la folichonnerie des lupins.

Osho disait: only losers can win this game. Cher lutin va. Ça penche dans le sens de se perdre ça non ?

Je vous reviens quand j’aurai trouvé… ou perdu…

___
Le monde ne va pas mal.
Il se défait de ce qui n’est plus vrai.
Et pendant qu’il crie, certains — en silence — le construisent à nouveau.
Beaucoup se lamentent, à juste titre, de la noirceur du monde.
Ils voient les injustices, les mensonges, les guerres, les manipulations… et crient que tout va mal.
Mais ils oublient parfois qu’ils sont faits de la même matière que ce  monde. Ils oublient que leur regard crée.
Que leur parole pèse.
Que leur silence soutient ou affaiblit la lumière selon l’endroit d’où il émane en eux.
Ils oublient que le monde n’est pas “là-bas”, détaché d’eux – il est dans leurs gestes, dans leurs choix, dans leurs mots du matin.
Chaque fois qu’ils jugent, ils renforcent la séparation.
Chaque fois qu’ils nourrissent la peur, ils épaississent le voile.
Et pendant qu’ils cherchent des coupables, le sacré s’éteint lentement dans leurs mains distraites.
Mais au milieu du vacarme, il y a les autres. 
Les silencieux.
Ceux qu’on ne voit pas, mais dont on sent la présence.
Ceux qui ont compris qu’on ne guérit pas un monde malade avec plus de bruit, mais avec de la conscience.
Ils avancent sans bannière ni slogan, ils guérissent sans tambour ni projecteur, ils reconstruisent le tissu du vivant par la qualité invisible de leur  vibration. Ils sont les gardiennes et gardiens du Souffle.
Ceux qui prient en marchant,  qui bénissent en respirant, qui transmutent en aimant.
Ils savent que la Terre n’a pas besoin de plus de peur, mais de cœurs cohérents.
Ils savent que les mots d’amour prononcés dans le silence pèsent plus lourd dans la balance cosmique que les cris de colère lancés dans le vent.
Ce sont eux qui tiennent le monde.
Pas les puissants, pas les élus, pas les systèmes.
Ceux-là n’agissent qu’à la surface.
Mais les vrais piliers sont ceux qui ont choisi la justesse plutôt que la vengeance, la présence plutôt que la distraction,  la foi plutôt que le désespoir.
Ils ont compris que le monde se soigne de l’intérieur, que la révolution n’est pas un cri, mais un retour à la vérité la plus simple :nous sommes la source de ce que nous percevons.
Ils savent que l’énergie qu’ils nourrissent aujourd’hui deviendra la réalité de demain.
À celles et ceux-là -les veilleuses, les passeurs, les âmes lucides, qui continuent d’aimer malgré la laideur apparente,  qui continuent d’espérer sans naïveté,  qui continuent d’incarner la lumière sans la brandir, je veux dire : merci.
Votre œuvre est invisible, mais essentielle.
Votre douceur est politique.
Votre constance est prophétique.
Votre cohérence est un acte de guérison planétaire.
Ne doutez pas de votre impact parce qu’il est silencieux.
Le monde se transforme par contagion de conscience, et votre seule présence consciente élève la vibration collective plus sûrement que mille discours.
Le monde ne s’effondre pas : il mue.
Et votre ancrage, vos choix, vos prières en sont les nouvelles fondations.
Ne sous-estimez pas le poids de vos pas,  car à chaque respiration, vous aidez la Terre à se souvenir d’elle-même.
Alors, quand tu entends dire “le monde va mal”, ne tombe pas dans le piège de l’impuissance.
Souviens-toi : le monde n’est pas une entité lointaine.
Le monde, c’est ton prochain souffle.
C’est la façon dont tu parles, dont tu regardes, dont tu pardonnes.
C’est ton feu intérieur qui, même minuscule, éclaire la trame entière. Continue.
Même si tu doutes, même si tu trembles, même si tu ne vois pas encore le fruit de tes semences.
Tu participes à quelque chose de plus vaste que toi.
Tu es l’un des battements de cœur de cette renaissance.

– Corinne De Leenheer

Cette nuit, sans trop savoir d’où cela venait, je me suis réveillé subitement avec le mot résignation qui flashait dans mes yeux et poppait dans ma tête. Étrange sensation. Puis je trouve ce meme de Mr Spira, ou ce meme me trouve, c’est selon. C’est toujours selon. Comme un plus un égale deux, alors bla bla bla autour ce thème. T’aimes ?

Ce terme, résignation, s’accompagne habituellement d’une connotation pessimiste et négative. Selon l’une de ses nombreuses définitions, il désigne l’action d’accepter une situation pénible ou inévitable sans protester, souvent par sentiment d’impuissance. La résignation se caractérise par une forme de soumission ou de renoncement.

On se résigne face à la mort, ou on l’accepte ? Un peu des deux peut-être.

La résignation serait donc une action, d’où le titre patenté par votre chroniqueur ci-haut. Une action qui consiste à ne rien faire, rien de concret du moins, sinon qu’arrêter de refuser, de se battre et de résister.

On dit aussi de la résignation que c’est l’attitude d’une personne qui abdique face à l’adversité ou au destin, contrairement à la résilience– (qui permet de rebondir face à l’épreuve – ou à l’acceptation active, la résignation est souvent vue comme un état d’abandon.

Beaucoup de matière à éplucher par ici. On ne se résignera pas à ne pas y aller alors pas à pas nous irons.

Premièrement donc, la résignation est considérée soit comme une action, soit comme une attitude. On pourrait même dire que c’est un état intérieur, une croyance, une disposition et, chez certains, même une prédisposition. La nature humaine est variée.

Si c’est une action, ce serait davantage une action passive qui consiste à ne rien faire pour prévenir une situation indésirable ou non-voulue. Une non action intérieure latente.

De plus, on peut affirmer que la différence entre résignation et acceptation est très mince. On parle ci-haut dans l’une des définitions d’acceptation active. À l’inverse, on pourrait ainsi considérer la résignation comme une nonchalance passive, un certain laisser-faire.

Quand on est jeune, on a tendance à s’opposer, à résister et se rebeller. On doit faire notre palce dans le monde. OK OK certains plus vieux aussi sont rebelles, avec ou sans cause.

Si on est en droit de ne pas abdiquer face à l’adversité, ce qui demande courage et persévérance, comment pourrait-on penser ne pas abdiquer face au destin ? Mais ceci implique de croire au destin. Certains préfèrent tout voir comme un grand hasard duquel on ne décide rien. Je préfère le terme co-incidences, signifiant deux événements qui se produisent côte à côte, dans le temps et un espace qui fluctuent. Vu ainsi, tout est possible. Même si pas toujours probable.

Mais comment ne pas abdiquer devant la prétendue réalité de la vie ?

Nous sommes tous contre la guerre, contre l’injustice, la méchanceté et tutti quanti, mais le monde en est rempli, le monde en déborde. Alors que pouvons-nous faire d’autre que de se résigner ? Car on ne peut combattre le feu par le feu. Ils sont plusieurs à avoir tenté de combattre la guerre par la guerre, et on voit ce qu’est le monde aujourd’hui, comme il l’a été depuis le début des temps. Pas rose chose.

Est-il donc possible d’accepter sans se résigner ? Sans renoncer ? Certains répondront oui, et affirmeront qu’il faut garder espoir. Mais comme disait Louise Forestier récemment lors d’une entrevue et je suis bien d’accord avec elle : ce n’est plus d’espoir dont nous avons besoin, c’est de courage. Et j’ajouterais, de lucidité.

Il y a la guerre qu’on ne doit pas accepter même si elle a toujours été, mais il y a de nouveaux enjeux tels l’IA, l’environnement, la numérisation de nos vies, la course à l’armement constant, l’exclusion sociale, name it. Comment accepter cela et ne pas abdiquer ? Bonne question chose.

Accepter ou se résigner, deux types d’action – ou de non-action – qui n’impliquent pas de mouvement comme tel, ni de faire quoi que ce soit, plutôt une action de l’intérieur, une décision, une disposition, un choix peut-être même. Mais surtout, un processus vivant et en constante évolution qui prend place dans un monde qui prend un étrange de tournant ces temps-ci.

Et ci-bas, un peu de matière à flexion (pour stretcher notre mental), comme à réflexion. Ou même à génuflexion car la prière pourrait être de mise dans les prochains temps. D’ailleurs, la vie nous met parfois à genoux.

___
Rien n’existe, hormis les atomes et le vide ; tout le reste n’est qu’opinion.
– Démocrite

___
C’est une flamme qu’on ne remarque pas tout d’abord, parce qu’on est souvent distrait par toutes les étincelles et tous les éclats qui tourbillonnent sans cesse : la brillance, le luxe, miroirs partout tendus, phares aveuglants braqués sur les yeux, grandes plages de couleur, de blancheur.
Mais lorsque tout devient gris de fatigue et d’usure, lorsque la plupart des êtres se sont éteints et se sont effacés, alors on remarque cette lueur étrange qui brille par endroits, comme des feux de braise.
Quelle est cette lueur?
Que veut-elle?
Est-ce le désir?
Le plus simple désir alors, la force de la vie, la force de la vérité.
Ceux qui refusent les mensonges, ceux qui ne sont pas compromis dans les affaires louches du monde, ceux qui ne se sont pas avilis, qui n’ont pas été vaincus, ceux qui ont continué à vibrer quand tous les autres se sont endormis : la lumière n’a pas quitté leurs yeux.
Elle continue à sortir de leur peau, de leur âme, la lumière pure qui ne cherche pas à vaincre ou à détruire.
La lumière pour cette seule action : voir, aimer.
Je cherche ceux et celles qui brûlent.
Ce sont les seuls immortels.

– J.M.G. Le Clézio, via Cristina RJ

__
Carl Jung a dit un jour : « Le plus terrifiant, c’est de s’accepter pleinement. »
Pas pour s’améliorer.
Pas pour se transcender.
Simplement pour s’accepter.
Mais nous ne vivons pas dans une culture de l’acceptation.
On vit dans une culture d’auto-optimisation sans fin.
Et quelque part au plus profond de cette machinerie, nous avons intégré une croyance dangereuse : que nos blessures doivent être guéries avant de pouvoir être aimées.
Alors, on s’est retournés contre nous-mêmes.
En silence, méthodiquement, avec les meilleures intentions du monde.
Nous avons décidé que notre moi sensible, notre moi en colère, notre moi dépendant, notre moi épuisé, étaient des obstacles sur le chemin de la plénitude.
On a médité sur eux.
On a tenu un journal.
Nous les avons analysés sous tous les angles, convaincus que si nous parvenions à comprendre la blessure suffisamment profondément, elle finirait par se dissoudre.
Nous avons essayé de les faire disparaître, sans réaliser que le simple fait d’essayer de les effacer était une autre forme de rejet.

C’est là que l’ombre devient sournoise.
Elle n’apparaît plus comme une obscurité évidente.
Elle apparaît comme le guérisseur qui ne trouve le repos que lorsque chaque blessure est guérie.
Cela se présente comme le chercheur spirituel qui a lu tous les livres, participé à toutes les retraites et appris à parler couramment des déclencheurs, des limites et de la régulation du système nerveux. Ça se présente comme la version de vous-même que tous admirent pour son travail sur soi.
De l’extérieur, ça ressemble à une évolution.
De l’intérieur, ça devient lentement une prison.

Car les parties de vous qui portent la blessure ne sont pas stupides.
Elles saisissent les intentions cachées.
Elles savent quand on les tolère plutôt que de les accueillir.
Elles savent quand votre présence est conditionnée par leur propre amélioration.
Alors elles attendent.
Elles attendent sous le vernis de la méditation, sous les affirmations, sous l’identité soigneusement construite de la personne guérie.
Elles attendent un moment de présence authentique, et non une analyse clinique.
Et si ce moment n’arrive jamais, elles commencent à parler plus fort.
Par une fatigue inexplicable.
Par un ressentiment silencieux envers ceux qui semblent encore « bloqués » dans leur souffrance. Par la terreur silencieuse qu’une émotion non exprimée puisse anéantir tout ce que vous avez bâti. Jung aurait reconnu là l’inflation de l’archétype du guérisseur, l’identification inconsciente à celui qui répare, transforme et transcende.
Et comme toute possession archétypale, elle a un coût caché : l’incapacité d’accepter simplement sa propre incomplétude.
Il faut constamment agir.
Chaque émotion difficile devient un projet.
Chaque moment de fragilité, la preuve qu’on n’a pas fait assez.
Et l’âme, qui aspire non pas à la perfection mais à la présence, suffoque lentement sous le poids de ses propres attentes.

Voici la vérité que bien des gens ignorent : la part exilée de vous ne veut pas être réparée.
Elle veut être rencontrée.

Elle ne veut pas être transcendée.
Elle veut être accueillie.

L’enfant apeuré qui vit encore au fond de votre système nerveux, le protecteur furieux qui a appris que la colère était la seule forme de pouvoir sûre, l’exilé désespéré qui a renoncé à être vu, aucun d’eux n’a jamais demandé à devenir un projet de développement personnel.
Ils ont demandé votre présence.
Ils vous ont demandé d’arrêter de fuir.
On vous a demandé d’arrêter de considérer votre propre profondeur comme un problème à résoudre.
Lorsque vous cessez enfin de chercher à vous guérir pour atteindre la perfection, quelque chose d’inattendu se produit.
Les vieilles stratégies commencent à s’effondrer.
Pas spectaculairement, mais discrètement.
L’ego spirituel qui s’identifiait à « la personne guérie » se met à trembler, car il ne peut survivre dans un climat d’acceptation authentique.
La voix critique intérieure, qui s’était dissimulée sous les traits de votre engagement envers votre développement personnel, se tait lorsque vous cessez de croire que vous êtes un problème à corriger.
Et sous cet effondrement, quelque chose d’ancien respire à nouveau.
Pas une version parfaite de vous-même.
Pas une version transcendante de vous-même.
Mais celle qui n’a jamais été brisée.
Celle qui existait avant que quiconque ne vous dise que certaines parties de vous étaient inacceptables.
Celle qui n’a pas besoin d’évoluer pour être digne d’amour.

La plénitude, telle que Jung la concevait, n’a jamais été l’absence d’ombre.
Ce n’était jamais un état de paix permanente ni de perfection émotionnelle.
C’était l’acceptation de tout ce que vous aviez autrefois essayé de fuir.
La honte, la rage, le besoin, la peur, pas comme des envahisseurs à expulser, mais comme des parties exilées de votre propre psyché qui rentrent enfin chez elles.
Et peut-être que le vrai travail n’a jamais été de devenir indestructible.
Il s’agissait de ne plus avoir peur d’être incomplet.
Il s’agissait de découvrir que vous pouvez être à la fois en devenir et pleinement digne, ici et maintenant, sans rien changer.

Dès l’instant où vous cessez de négocier votre valeur, vous devenez ce qu’aucune guérison ne peut fabriquer : l’authenticité.
Pas une version jouée, ni une version optimisée. Juste la vérité brute, intacte, magnifiquement inachevée de qui vous êtes vraiment.
Et c’est peut-être ce que l’âme recherchait depuis toujours.
Pas une destination appelée « guérison », mais un retour aux sources appelé présence.

– source inbconnue