Le titre ci-haut n’est pas une question. C’est une affirmation, et toute une affirmation à part de ça. Une affirmation à part de moi si je peux me permettre.

J’aurais pu répondre que je me prends pour moi-même car pour la plupart d’entre nous, on se prend tous et toutes pour quelqu’un.e.

Mais si on ne l’était pas ? Quelqu’un.e je veux dire.

Si on n’était qu’un ptit rien tout nu en vêtements de chair ?

Si on n’était qu’un ptit rien tout nu qui se prenait pour quelqu’un.e ou quelque chose ?

Je sais, pas facile à avaler avec les Corn Flakes à 8 h du jeudi matin. Mais très possiblement ça qui est ça. On se prend pour quelqu’un.e., de préférence soi-même, mais qu’en est-il ?

Moi j’suis moi et t’es toi. Mais encore.

Pour plusieurs d’entre nous sur le chemin dit spirituel depuis un bout de temps plus ou moins long, on a longtemps cherché à illuminer, à devenir illuminé.e, ou à disparaître, à devenir ce ptit rien tout nu, ou du moins à dépasser nos limites d’humain.e. Du moins, c’est qu’on dit.

Mais tant qu’on n’a pas commencé à accepter pleinement ce petit rien que nous sommes au creux de notre propre chair, ce ptit rien du tout dans ses vêtements de chair et de fortrel, de lin ou de cotton, c’est selon, on ne peut rien dépasser, ni transcender, d’autre que nos propres fantasmes et illusions.

C’est la mort – et les multiples petits deuils qui la précèdent – qui sont nos meilleurs enseignants dans la découverte de ce nothingess en devenir. Cette petitude de rien du tout, cet immense rien du tout dans ce petit tout ce que l’on croit être.

Quand on est jeune, on se prend pour quelqu’un. On doit se prendre pour quelqu’un si on veut le devenir. Et quand on est jeune, c’est notre job de devenir quelqu’un. Un être en devenir. Mias quand on est devenue quelqu’un.e, on s’en va où ?

Être soi, c’est déjà quelque chose. Mais avec le temps, la poussière nous rappelle à elle. Qu’elle soit poussière d’étoiles, ou poussière de d’sous de lit. D’la poussière, c’est d’la poussière, même si on préfèrerait être la première, la grandiose. Mais le destin est une grande balayeuse.

Toutefois, aspirer à ne devenir rien ne doit pas servir à boursouffler son ego, ce qui arrive trop souvent et assez drôlement. Ce n’est qu’un fait, une simple réalité dure et drue que nous ne sommes rien, tout de même difficile à admettre et accepter tant qu’on se déplace dans le bazou de plus en plus usagé qu’est notre corps, qu’on a longtemps pris pour un rutilant bolide, et qu’on pensait nous appartenir à tout jamais en plus. Sauf que nous ne sommes que des locataires sur cette terre. Dommage pour les de souche. De beau char neuf qui sent le cuir au début, tout véhicule neuf devient éventuellement minoune usagée.

C’est la mort à venir et le graduel processus de vieillissement qui nous fait réaliser cela. Mias ça prend du temps à réaliser. Et l’acceptation est une seconde étape qui prend place après plusieurs de ces multiples petites réalisations in vivo, comme autant de nombreuses résistances à cette maturation – si on préfère ce terme à vieillissement. Mais au final, kif kiff.

En tant que personne, ou de quelqu’un.e. devrais-je dire, n se prend tous pour acquis. Moi le premier, je me prends même pour ati (je sais, c’est tenir pour acquis, un anglicisme prendre pour acquis, mais c’est pour une bonne cause chose, et pour la rime crime).

Mais vient un moment où l’on commence à réaliser que l’on va partir, que l’on va quitter corps et monde. Et c’est souvent par le départ de nos ami.e.s qu’on prend conscience de ce départ à venir pour soi aussi éventuellement. Des morceaux de notre petite vie qui nous quittent.

Oh, of course, tous ces départs à venir et ces petits deuils in vivo n’ont pas à nous faire perdre le goût de vivre, au contraire même. Quand on sait qu’il en reste moins, on ne peut qu’apprécier davantage. Ou avoir ben ben peur de partir, c’est selon ça aussi.

Vieillir nous oblige à devenir humble et acceptant. Pas humble dans le sens de le plus humble au monde. Non. Humble comme dans couler dans le sens du long fleuve tranquille et naturel de la simple vie qui suit son cours.

En ce sens je re-poste les mots de mon ami Vismaya que j’ai déjà postés la semaine dernière.

L’humilité n’est pas une attitude
Une qualité de la personnalité
Une décision ou prise de position…

L’humilité est une compréhension !
L’humilité correspond à un niveau de conscience…
Alors surtout
N’essayez pas d’être « humble »

Ce ne serait qu’une autre position de l’ego
Pour vous faire apprécier de celles et ceux
Qui voient l’humilité comme une grande qualité…

Entrez dans le présent de votre vécu
Quel qu’il soit
Même dans le présent, le ressenti
De ce désir d’être humble…

Entrez en vous-même
Encore et encore
Et encore…

Observez simplement
Et laissez passer
Tout ce qui se présente…
Tout !

Ne vous arrêtez nulle part !
Lentement, de cette façon
Votre taux vibratoire va s’élever
Se raffiner
S’épurer…

Votre regard
Votre façon de voir les choses
Se transformera spontanément…

Observez et laissez passer
Jusqu’à plus rien
Jusqu’au silence primordial
Jusqu’à la présence lumineuse
De votre âme…

Épurée de tous ses habits terrestres…
Si vous plongez assez profondément
Tôt ou tard
Vous toucherez, ressentirez
Quelque chose de sacré
Une énergie plus grande que vous
Plus grande que ce petit moi
Qui veut et ne veut pas tant de choses…

Vous saurez alors
Vous comprendrez ce qu’est l’humilité…
Votre intellect, votre petit moi
Votre ego
Se prosternera
Devant tant de grandeur
De beauté
De lumière
D’amour…

Se prosternera naturellement
Et se confondra en larmes de gratitude
Pour avoir simplement eu la permission
De goûter
Ne serait-ce que quelques instants
À la divinité
Qui vous porte
Vous transporte…

– Claude Leclerc (Vismaya)

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Ce qui éclaire notre vie, ce n’est rien que l’on puisse dire, ou tenir.
Ce que l’on dit se tait.
Ce que l’on tient se perd.
Nous n’avons guère plus de prise sur notre vie que sur une poignée d’eau claire.
Nous ne possédons que ce qui nous échappe et se nourrit de notre amour.

– Christian Bobin, via Cristina RJ

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Et ci-bas, un texte explicatif et éclairant sur l’ego pas d’accent tégu.

Prabhuji, qu’est-ce que l’ego et comment se dissout-il ?

Avant de répondre, je tiens à préciser que lorsque nous parlons d’« ego », nous ne faisons pas référence à un objet.
Le phénomène égotique est une habitude, une petite illusion qui, par sa répétition constante, finit par paraître solide.
Il s’agit simplement d’un nœud de conditionnement : une voix qui dit : « Je suis quelqu’un », « J’ai raison », « Je dois être respecté », « Je dois gagner », « Je dois être spécial ».

D’une certaine manière, David Hume soupçonnait déjà que lorsque nous cherchons un « Je » fixe, nous trouvons des perceptions changeantes, mais aucune identité permanente qui puisse être perçue comme une simple chose de plus.

Selon Śaṅkarācārya, l’ahaṃkāra n’est pas une entité indépendante, mais une fonction de l’individualité psychophysique par laquelle l’identification au « Je » se produit et ce qui est vécu est approprié comme « mien ».
Par cette identification, l’Ātman se confond avec l’organisme et les processus mentaux, et naît la croyance qu’on est l’agent qui accomplit et contrôle les actions.

Sans public, l’ego s’affaiblit, et c’est pourquoi la solitude est effrayante.
À mesure qu’on l’approche, le soupçon s’éveille : et si l’on n’était pas celui ou celle qu’on a si farouchement défendu pendant tant d’années ?

Pour l’ego, ce soupçon relève de la pure folie ; en réalité, c’est la liberté qui cogne à notre porte.
Comme l’a fait remarquer Pascal, une part essentielle du malaise humain provient de l’incapacité à rester seul avec soi-même.

L’ego a désespérément besoin des autres pour continuer d’exister.
C’est un imposteur très rusé, capable de se déguiser en vertu, en amour, en humilité, voire en spiritualité.
Il peut donner des conférences sur la sainteté et même animer des satsangs, se présentant comme un maître illuminé.
Sans même ciller ni rougir, il peut affirmer avec un sourire : « Je n’ai pas d’ego », et proposer d’aider les autres à transcender le leur.
Le phénomène de l’ego rend difficile l’amour véritable, car aimer implique de dépasser les frontières, et l’ego s’en nourrit.
Il peut désirer, posséder, négocier, dominer, mais il lui est difficile de rester silencieux et paisible.
En présence d’un silence authentique et d’un amour véritable, l’ego perd de sa force et s’affaiblit.

Il est important de comprendre ceci : ce n’est pas vous qui dissolvez l’ego, car ce « vous » qui souhaite le dissoudre pourrait bien être ce même ego voleur déguisé en policier.

Il n’est pas nécessaire de vaincre ou de tuer l’ego ; il suffit de l’observer, car lorsqu’on l’observe, son énergie s’épuise.
On ne peut pas chasser l’obscurité d’une pièce d’un coup de pied ; on ne peut qu’allumer la lumière.
La dissolution authentique se produit par l’observation consciente, comme quand on regarde passer un nuage.
En l’observant ainsi, on peut reconnaître que l’ego n’a pas la solidité qu’on lui attribue habituellement et, petit à petit, de cesser de croire en son existence en tant qu’entité indépendante.
L’observation et l’amour sont deux portes menant au même paradis.

En observant, vous vous placez en témoin.
Vous percevez le « je » comme une simple idée, au même titre que l’impulsion à vous affirmer, et vous demeurez sans intervenir.
Sous ce regard attentif, le phénomène égotique se réduit, car il n’est rien d’autre qu’une inconscience organisée.

L’autre porte est l’amour.
Je parle d’un amour pur, bien loin de l’amour dépeint dans les feuilletons ou les romances superficielles, et des stratégies de possession ou de domination.
Lorsque vous aimez de façon désintéressée, la conscience surgit d’elle-même, sans qu’il soit nécessaire de la rechercher.
L’ego s’efface parce que c’est l’être aimé qui compte ; aimer d’un point de vue égotique, c’est mourir un peu, car plus on aime, moins nous nous définissons.
Maître Eckhart parlait d’un « détachement » par lequel les êtres humains cessent de s’accrocher à leur propre volonté et à ce qu’ils considèrent comme leur appartenant.

Observez : chaque fois que la pensée ou l’idée « je », « moi », « mon histoire », « mon problème » surgit… observez-la simplement.
Dites-vous tout doucement : « C’est juste une pensée… une simple idée. »
Répétez-le, sans violence et sans en faire une obligation.
L’attention ne doit pas devenir une lutte ou un effort pour obtenir un résultat.
Du point de vue de la psychologie, William James a souligné l’importance de l’attention dans l’organisation de notre expérience consciente.

Appliquez cette même approche au quotidien : lorsque vous êtes avec les autres, dès que vous sentez surgir cette envie d’imposer, de corriger, de prouver, de gagner ou de rendre la pareille… souriez simplement, en reconnaissant ce vieux mécanisme.
À cet instant, l’état hypnotique de l’ego peut commencer à s’affaiblir, car ce qui le maintient en vie, c’est en grande partie notre identification inconsciente à nos propres pensées.

Comprendre, sans avoir besoin de lutter contre soi-même, peut révéler que votre vraie nature ne se limite pas à une lourde armure, mais peut être vécue comme un vide plein de vie, une présence qui n’a pas besoin de se défendre.
Vous découvrirez peut-être une harmonie où le « je » séparé cesse d’occuper le centre de chaque expérience.

L’ego perd de son emprise à mesure que vous cessez de le servir.
Dans cette liberté, votre vraie nature peut se manifester, silencieuse et immense… comme un enfant, avec l’innocence de l’enfance, marchant au bord de la mer, heureux et sans besoin de raisons…

– Prabhuji