J’aimerais mieux mourir que de travailler un seul jour
– Sénèque

Moi aussi Mr Sénèque.

De Veeresh, j’ai appris à oser risquer de ne faire que ce que j’aime dans la vie, de faire seulement ce que j’aime. Ou dit autrement, d’aimer ce que j’ai à faire.

Car comme on dit, si tu ne peux faire tout ce que tu aimes, apprend à aimer tout ce que tu fais.

Quand on décide d’aimer ce que l’on a à faire, et de faire ce que l’on aime, comme ce que l’on doit faire, genre gagner sa vie, toutes nos actions deviennent grâce et bénédiction. Et toutes nos paroles deviennent de bons mots, bene dictions.

La seule malédiction est de ne pas faire ce que l’on a à faire avec soin, amour, inspiration. Ne jamais rien faire à Contrecoeur, ni ailleurs.

En ce jour d’action de grâce, osons mettre ou remettre de l’amour dans toutes nos actions, de grâce. Et disons merci, apprécions, autant notre chance que notre privilège.

Remercions nos ancêtres, soulignons ce qu’ils et elles ont ouvert – et parfois souffert – pour ouvrir les chemins sur lesquels nous marchons et qui sont si confortables.

Et ci-bas, cadeau d’Action de grâce du Tao via Ze Ricardo. Car clarté de pensées devient clarté de paroles, puis pureté d’actions.

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TAO LA SAGESSE DU SILENCE INTÉRIEUR

Pensez à ce que vous allez dire avant d’ouvrir la bouche.
Soyez bref et précis, car à chaque fois que vous prononcez un mot, vous laissez échapper une partie de votre Chi (énergie). 
De cette façon, vous apprendrez à développer l’art de parler sans perdre d’énergie.
Ne faites jamais de promesses que vous ne pourrez pas tenir. 
Ne vous plaignez pas et n’utilisez pas de mots qui projettent des images négatives, car tout ce que vous avez créé avec vos mots chargés de Chi sera reproduit autour de vous.
Si vous n’avez rien de bon, de vrai et d’utile à dire, mieux vaut ne rien dire. 
Apprenez à être comme un miroir : observez et réfléchissez l’énergie.
L’Univers est le meilleur exemple de miroir que la nature nous a offert, car il accepte, sans conditions, nos pensées, nos émotions, nos paroles et nos actions, et nous envoie le reflet de notre propre énergie à travers les différentes circonstances qui se présentent dans nos vies.
Si vous vous identifiez au succès, vous réussirez. 
Si vous vous identifiez à l’échec, vous échouerez.
Ainsi, nous pouvons observer que les circonstances que nous vivons ne sont que des manifestations externes du contenu de notre conversation interne. 
Apprenez à être comme l’univers, en écoutant et en réfléchissant l’énergie sans émotions denses et sans préjugés.
Parce qu’en étant comme un miroir, doté d’une puissance mentale calme et silencieuse, sans vous donner la possibilité d’imposer vos opinions personnelles et en évitant les réactions émotionnelles excessives, vous avez la possibilité d’une communication sincère et fluide.
Ne vous accordez pas trop d’importance et soyez humble, car plus vous paraissez supérieur, intelligent et arrogant, plus vous devenez prisonnier de votre propre image et vivez dans un monde de tensions et d’illusions. 
Soyez discret, préservez votre vie intime. 
Vous vous libérerez ainsi des avis des autres et aurez une vie apaisée et bienveillante, invisible, mystérieuse, indéfinissable, insondable comme le TAO. 
Ne rivalisez pas avec les autres, la terre qui nous nourrit nous donne ce dont nous avons besoin. 
Aidez les autres à prendre conscience de leurs propres vertus et qualités, à briller.
L’esprit de compétition fait grandir l’ego et crée inévitablement des conflits. 
Ayez confiance en vous. 
Préservez votre paix intérieure en évitant de vous lancer dans les épreuves et les astuces des autres.
Ne faites pas de compromis faciles, n’agissez pas à la hâte, sans être profondément conscient de la situation. 
Ayez un moment de silence intérieur pour considérer tout ce qui se présente et ensuite seulement prendre une décision. 
De cette façon, vous développerez votre confiance en vous et votre sagesse. 
S’il y a vraiment quelque chose que vous ne savez pas ou pour lequel vous n’avez pas de réponse, acceptez le fait. 
Ne pas savoir est très inconfortable pour l’ego, car il aime tout savoir, avoir toujours raison et donner son avis très personnel. 
Mais en réalité, l’ego ne sait rien, il vous fait simplement croire qu’il sait. 
Évitez de juger ou de critiquer. 
Le TAO est impartial dans ses jugements : il ne critique personne, a une compassion infinie et ne connaît pas la dualité. 
Chaque fois que vous jugez quelqu’un, la seule chose que vous faites est d’exprimer votre opinion personnelle, et c’est une perte d’énergie, c’est du pur bruit. 
Juger est une façon de cacher nos propres faiblesses. 
Le Sage tolère tout sans dire un mot. 
Tout ce qui vous dérange chez les autres est une projection de ce que vous n’avez pas surmonté en vous-même. 
Laissez chacun résoudre ses problèmes et concentrer son énergie sur sa propre vie.
Prenez soin de vous, ne vous défendez pas. 
Lorsque vous essayez de vous défendre, vous accordez trop d’importance aux paroles des autres, donnant ainsi plus de force à leur agressivité. 
Si vous acceptez de ne pas vous défendre, vous montrez que les opinions des autres ne vous affectent pas, que ce ne sont que des opinions, et que vous n’avez pas besoin de les convaincre pour être heureux. 
Son silence intérieur le rend impassible. 
Utilisez régulièrement le silence pour éduquer votre ego, qui a la mauvaise habitude de parler tout le temps.
Pratiquez l’art de ne pas parler. 
Prenez quelques heures pour vous abstenir de parler. 
C’est un excellent exercice pour connaître et apprendre l’univers du TAO illimité, au lieu d’essayer d’expliquer ce qu’est le TAO. 
Vous développerez progressivement l’art de parler sans parler, et votre véritable nature intérieure remplacera votre personnalité artificielle, laissant apparaître la lumière de votre cœur et la puissance de la sagesse du silence. 
Grâce à cette force, vous attirerez à vous tout ce dont vous avez besoin pour votre épanouissement et votre libération complète. 
Il faut cependant faire attention à ce que l’ego ne s’infiltre pas.
Le pouvoir demeure lorsque l’ego reste calme et silencieux. 
Si l’ego s’impose et abuse de ce Pouvoir, celui-ci deviendra un poison, qui l’empoisonnera rapidement. 
Soyez silencieux, cultivez votre propre pouvoir intérieur. 
Respectez la vie de tout ce qui existe dans le monde. 
Ne forcez pas, ne manipulez pas et ne contrôlez pas les autres. 
Devenez votre propre Maître et laissez les autres être ce qu’ils ont la capacité d’être. 
En d’autres termes, vivez en suivant le chemin sacré du TAO.

On peut avancer sans trop se tromper que notre confiance en l’humanité est mise à rude épreuve ces temps-ci. Comme notre espoir et notre paix d’esprit. Et encore, nous on a la chance de regarder ça de loin.

Quand on regarde le monde évoluer, dans le sens de changement, cheminement, déroulement, développement, devenir, escalade, métamorphose, modification, mouvement, progrès, progression, transformation, on a de quoi être sceptique, ce qui n’est pas une fosse perception.

De bien drôles de choses pas drôles du tout se déroulent en ce moment un peu partout sur la planète de moins en moins bleue et de plus en plus grise et brune, depuis longtemps d’ailleurs telle que le révèle l’histoire de l’humanité, mais peut-être encore plus aujourd’hui, du moins de façon plus marquée, rapide et aigüe.

Souvent on se sent impuissant(e) devant l’absurdité de ce monde, devant l’injustice, la guerre, les abus face aux humaines et à la nature, les inégalités des ressources, name it, la liste est longue sinon infinie.

Si la citation ci-haut semble opposer effort et confiance, celle ci-bas de Yogananda les marie plutôt en suggérant de faire l’effort de faire confiance:

Vous devriez faire un plus grand effort.
Oubliez le passé et faites davantage confiance à Dieu – pour les sensibles et les réactifs, vous pouvez utiliser le terme que vous voulez – note du chroniqueur;-).
Notre destin n’est pas destiné par lui et le karma n’est pas le seul facteur même si nos vies sont influencées par nos pensées et nos activités du passé.
Si vous n’êtes pas heureux avec la trajectoire selon laquelle votre vie se déroule, changez d’habitudes.
Je n’aime pas entendre les gens se plaindre de leur situation actuelle en invoquant des erreurs du passé; faire cela relève de la paresse spirituelle.
Mettez-vous en action et désherbez le jardin de votre vie. –

Et vlan. Alors faisons l’effort de faire confiance.

Car faire confiance implique en effort une sorte d’effort, une décision, une d’acceptation de ce qui est, tel que cela est et non comme on voudrait que ça soit. Et à partir de ça, on commence à travailler, pour reprendre les termes jardiniers de Yogananda, on commence par enlever les mauvais herbes, à éliminer ce que l’on ne veut plus en soi.

Car l’idée n’est pas d’avoir plus, d’acquérir toujours plus, de devenir de plus en plus, d’imaginer comment les choses devraient être.

Non, l’idée est de partir d’où sommes, de la situation actuelle, et de voir comment on peut contribuer à notre échelle limitée.

Pas en éliminant la haine, mais en rajoutant de l’amour.

Pas en jugeant ni en prenant partie pour un côté ou l’autre, mais en tentant de comprendre, de saisir tous les points de vue et les actions qui en découlent.

Le monde est de plus en plus complexe alors il est impossible de tenter de saisir en simplifiant. On ne peut qu’observer et réaliser – rendre réel – que l’état du monde ne peut être autrement que ce qu’il est en ce moment et à partir de là, voir ce que l,on peut faire.

Oui, faire confiance demande l’effort de le vouloir. Alors faisons confiance à la vie et faisons l’effort de penser que tout est tel que cela doit être. Et que l’on peut enlever quelques mauvais herbes dans le grand jardin.

Inch Allah et ainsi soit-il !

Une âme, ça pense ? Vraiment ? Si c’est le cas, ça me surprendrait beaucoup. Même si je ne pense pas tout savoir. Mais il me semble que c’est davantage mon mental qui pense, ma tête plus que mon coeur. Mais les mots rendent parfois bien difficilement les subtilités de l’existence.

Mais je pense par contre qu’une âme ça danse.

Personnellement, je pense qu’une âme ça panse plus que ça pense. En fait, je pense qu’on pense qu’une âme ça peut penser mais sincèrement, je pense qu’une âme ça flotte, ça vibre, ça résonne, ça s’élève, ça se fond avec et dans tout ce qui vit, même tout ce qui meurt.

J’allais dire mon âme mais une âme peut-elle être séparée du Tout, ? une âme peut-elle être autre chose que la seule et même grande âme ? Peut-être que la seule et même grande âme a-t-elle été répartie parmi tout, entre tout ce qui vit ? Et qu’un ptit bout a été déposé en chacun de nous à la naissance du corps ? D’ailleurs une âme a-t-elle besoin d’un corps pour exister ?

Car comme le dit Rumi (si c’est bien lui qui a dit ça) : La conscience repose dans les minéraux, rêve dans les plantes, s’éveille dans les animaux et devient consciente d’elle-même dans les humains. Peu importe qui l’a dit, c’est bien dit.

Je pense sincèrement que l’âme ça panse plus que ça pense. Autant notre sentiment de séparation, le grand vide que l’on peut ressentir parfois, que celui d’une possible injustice ou la sensation de ne pas être à sa juste place.

Souvent je me questionne quant à la différence entre les termes esprit et âme.

Encore ici les mots sont limités il me semble pour décrire le mystère.

Est-ce un bout du Grand Esprit qui a été déposé dans tout ce qui vit où est-ce l’âme du monde, ce que l’on appelle de toutes sortes de nom Dieu, qui anime tout. ?

Et que veut-on dire quand on dit de quelqu’un que c’est une grande âme ? Il y en aurait des plus petites ou des plus grandes de d’autres ? En matière d’âme, je crois que c’est One size fits all. Et après, ce sont les coeurs individuels, comme les mentaux divers, qui peuvent varier d’amplitude et de grandeur. Mais l’âme ? Universelle.

L’âme me semble seulement pouvoir être une seule et la même. Ce qu’on fait avec le ptit bout qu’on nous a prêtée quand on a pris corps relève de nos croyances, de nos intentions, de nos savoirs et de notre générosité de coeur, notre humanité.

Je pense plutôt que c’est notre tête, notre mental, qui pense.

L’âme, qui selon certaines traditions serait logée au coeur de chaque humain(e), quant à elle ne me semble que pouvoir panser, compassionner, empathiser. Car la seule et même âme. Âme unique.

Si on peut penser par soi-même, on ne peut que chercher à panser le sort du monde entier grâce à notre coeur et notre petit bout d’âme.

Et oui, c’est par et dans le silence que l’on peut s’entendre penser. Mais le silence doit se gagner, se laisser trouver. Car lorsqu’on prend le temps de se taire et d’observer, et de respirer calmement, déconnecté de la folle vitesse du monde branché, la première couche que l’on rencontre est celle du mental. Au début, on réalise que ça spinne vite et sans cesse, puis éventuellement, le moteur ralentit et le calme et l’acceptation s’installe.

Mais ça requiert de la patience, du temps, du calme. Et du courage même, car clairement plus distrayant de se sortir et de s’extirper de soi-même – extase – de regarder dehors, de s’épivarder.

Mais clairement plus inspirant de se brancher sur son propre ptit bout d’âme pour avoir accès à l’invisible et à l’infini – instase.

La pensée est aux nuages ce que l’âme est au ciel et le coeur au soleil.

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Regardez au plus profond de votre cœur.
Écoutez la petite voix intérieure.
Et souvenez-vous d’une chose : la vie ne s’accomplit que par la quête de liberté, jamais par les ambitions.
La vie ne devient heureuse que par le cœur, jamais par l’esprit.
L’esprit crée la science, le cœur crée la religion.
L’esprit peut vous donner une meilleure technologie, de meilleurs gadgets.
Le cœur vous donne les valeurs réelles et ultimes : l’amour, la félicité, la vérité, la liberté, la conscience, Dieu.
Et une vie sans ces valeurs n’a aucune valeur.

– 0sho via Ma Haridasi

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Beaucoup de gens n’aiment pas le silence, ils ont du mal à le supporter; ils sont comme les enfants qui ne se sentent bien qu’au milieu de l’animation et du bruit, ce qui prouve qu’ils doivent encore beaucoup travailler pour avoir une véritable vie intérieure.

Même le silence de la nature les inquiète et quand ils se rencontrent, ils se dépêchent de parler, comme si le silence les gênait: ils le ressentent comme un vide qu’ils doivent combler par des paroles et des gestes.

Et c’est normal, le silence physique les oblige à prendre conscience de leurs dissonances et de leurs désordres intérieurs, c’est pourquoi ils en ont tellement peur: ce silence peut même les rendre fous.

N’ayant plus rien d’extérieur à eux pour se distraire et s’étourdir, ils ne peuvent plus échapper à leurs démons intérieurs.

Le silence est l’expression de la paix, de l’harmonie, de la perfection.

Celui – ou celle – qui commence à aimer le silence, qui comprend que le silence lui apporte les meilleures conditions pour l’activité psychique et spirituelle, arrive peu à peu à le réaliser dans tout ce qu’il fait: quand il déplace les objets, quand il parle, quand il marche, quand il travaille, au lieu de faire tout un remue-ménage il devient plus attentif, plus délicat, plus souple, et tout ce qu’il fait est imprégné de quelque chose qui semble venir d’un autre monde, d’un monde qui est poésie, musique, danse, inspiration.

– Omraam Mikhaël Aïvanhov

Ce matin je laisse la nature parler par ces 2 photos de Luc Vallières prises dans les environs de Val-David, ici dans le now, au coeur de la douceur de l’automne.

Car parfois les mots ne peuvent rendre justice. La beauté visuelle les surpasse.

Qui lit ces mots ? Ou devrais-je plutôt demander : qu’est-ce qui lit ?

En tous cas, ça lit, et ça écrit. Il y a ceci, et cela. Ce côté-ci de l’écran, là où je suis, et celui-là, là où tu es. Mais nous sommes tout de même ensemble, même si à des moments différents. Nous, que quelques-un(e)s, tissés autour de ces mots, à réfléchir au même phénomène.

Qui ou qu’est-ce qui en vous lit ces mots, et qui les écrit ? Sont-ce les deux polarités d’un seul et même phénomène ? Ou sommes-nous deux entités distinctes ?

Et qu’est-ce qui observe celui ou celle qui lit ? Et qu’est-ce qui observe la présence qui prend conscience que ça lit.

Je sais. On pourrait lire en rond longtemps comme ça. Et en fait, on vit un peu toujours en rond comme ça. À se poser des questions auto-réflexives.

Mais la question se pose quand même. Pas reposante la question.

Alors, qui, ou qu’est-ce qui observe la vie ?

Autant la vie intérieure et ses multiples mouvements, émotions, pensées, sensations, que la vie extérieure avec tout ce qui est perçu par nos sens, comme par le biais des médias.

On a tendance à confondre objet et sujet.

L’objet étant ce qui se présente à la pensée, qui est occasion ou matière pour l’activité de l’esprit, l’objet de ses réflexions.

Alors que l’on pourrait définir le sujet comme ce qui observe ce qui se déroule.

Mais selon le site Usito de l’université de Sherbrooke (1), l’emploi du terme sujet (de l’anglais subject) est critiqué comme synonyme non standard de objet.

En principe, JE – le sujet – observe et étudie l’objet de ma recherche. Alors quand le JE se questionne sur soi-même, nous sommes à la fois sujet et objet. Le sujet observé, l’objet subjectivé. JE ME MOI.

Généralement, la relation part de moi vers le monde; moi et le monde.

Mais on pourrait aussi concevoir que la relation va aussi dans l’autre sens, le monde et moi. On pourrait ramener le monde à soi, plutôt que de se projet sur le monde.

C’est en ce sens que Ramana Maharshi avance qu’il n’y a pas d’autres que soi.

Vu ainsi, nous sommes le monde, et le monde est nous. Ce qui observe est la matière observée.

Et quand on entreprend une introspection, on commence à observer ce qui observe et le cercle devient circulaire. Non pas vicieux mais vertueux.

Car on doit toujours s’observer, soit observer en soi ce qui observe. Ce qui se cache derrière nos yeux, ce qui impose un jugement à tout ce qui est observé.

Quand – si – on arrête de se considérer comme séparé du Tout, de ce que l’on considère comme extérieur à petit soi, le monde devient un seul et même phénomène dans lequel nous évoluons. Les fils d’attachement se délient, les noeuds se dénouent.

Comme avant la naissance en corps, comme après la mort de ce corps usé et sablé par les années d’expériences et d’expérimentation, les rapports avec ce qui vit prennent une autre tournure.

Quand on entreprend un processus d’introspection, que ce soit à l’aide de substances enthéogènes, ou par la simple méditation à jeun, l’emphase repose sur la source d’où émerge la matière observée, le flot des pensées, des sensations, des visions. Comme de leur permanence, qui repose sur une impermanence constante. La vie défile dans le vide et nous tentons d’en saisir l’essence.

Inspire, expire…

(1) https://usito.usherbrooke.ca/d%C3%A9finitions/sujet_1

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L’enfant intérieur est ta conscience qui a choisi de vivre le ‘je’ de la vie.
Il porte tes émotions, tes souvenirs, tes mémoires, tes blessures, tes rêves, tes talents.
Si tu travailles avec ton enfant intérieur juste pour régenter ta vie, tu passes à côté de tout son potentiel !
Ton enfant intérieur est le moyen que ton âme a créé pour faire l’expérience d’elle-même. C’est un outil afin de démêler ton projet d’âme qui est de faire l’expérience de la séparation.
L’aventure humaine et terrestre est un rappel de qui tu es vraiment et vous avez choisi de le vivre à plusieurs, afin de sortir de l’unité et de la vivre en étant séparés.
L’enfant intérieur ne se guérit pas, il se complète.
Il se complète lorsque tu fais l’expérience que tout est parfait.
Tes blessures ne sont là que pour t’aider à être.
L’enfant intérieur est ta boussole.
Tu n’as pas besoin de guérir ni d’accepter mais d’accueillir.
Qui veut dire guérir veut dire réparer un tort, une chose brisée.
Comment réparer une illusion créée par le mental qui interprète et juge ?

Mon Dialogue avec la Source via Transparence du coeur

Je vis dans la forêt alors je passe beaucoup de temps seul, et avec Elsa, ma femme et voisine d’amour. Elle aussi aime la solitude. Nous apprécions la solitude, ensemble.

Une fois de temps en temps, des ami(e)s passent par ici pour jouer de la musique dans le cadre de nos cérémonies sacrées que nous nommons travaux. Là aussi on doit écouter beaucoup, soit le silence, soit en chantant les un(e)s – avec – les autres. Car pour chanter ensemble et réussir à trouver l’harmonie, du moins tendre vers, il faut aussi savoir s’écouter et écouter.

Et presqu’à tous les jours, grâce à nos méditations en ligne, nous sommes quelques-un(e)s à nous saluer silencieusement via nos écrans et le wifi et à partager un si riche silence, et/ou à écouter un peu de musique ensemble, en silence. Ces moments de silence partagé constituent une forme de relation unique et très précieuse dans ma vie. Méditer en solo est une chose, le faire en groupe en est une autre. Rien comme être seul(e)s ensemble, et consciemment.

Contrairement à Mr Albert, Je ne peux pas affirmer que je lutte pour la vérité, la justice et la beauté. Je conçois davantage les cultiver, les apprivoiser et les nourrir. Du moins, je les invite à bras, âme et coeur ouverts. Et je demeure réceptif. Parfois elles viennent, parfois je suis trop occupé dans ma ptite tête de peanut et elles vont voir ailleurs.

Mais comme lui par contre, je me sens appartenir à une communauté invisible. Je sais que nous ne sommes pas seul(e)s, même si à distance.

Que ce soit par ces quelques mots aux aurores, par la musique que j’étudie et avec laquelle je joue au musicien, comme par les hymnes que je chante, en solo et avec les ami(e)s, mais aussi par la forêt que j’aime côtoyer, seul ou avec les quelques ami(e)s qui viennent parfois m’aider, je ne me sens jamais seul, ou du moins très rarement. Et quand je le fais, j’écoute et je regarde. Et j’entends la vie.

Si les mots peuvent convier une partie du message de la vie, je trouve que le silence réussit mieux à convier son secret. Mais pour bien écouter le silence, il faut faire silence. Il faut le préparer, l’inviter, et être patient. Il faut permettre à son mental de défiler, sans se battre contre. Il faut le laisser s’épuiser, se vider, un peu. Car le mental n’est jamais à court de matière.

Comme les nuages dans le ciel qui passent sans cesse, il suffit de s’identifier au ciel plus qu’à eux. Comme la route sur laquelle passent les voitures. Vroum vroum amis surtout le silence.

J’ai la chance de partager ce ptit bout de territoire boréal avec une voisine d’amour. Grand privilège, nous avons chacun notre espace de vie, l’un à côté de l’autre, adjacents l’un à l’autre. Nous sommes tous les deux assez autonomes et nous aimons tous les deux le silence et l’écoute.

Une écoute que l’on travaille à rendre pleine, riche et réceptive.

Rien dans la vie comme écouter le silence, comme écouter avec son coeur, écouter avec du silence dans nos oreilles.

Ce week-end, j’ai travaillé dans la forêt pour préparer la maison et les lieux pour l’hiver qui arrive toujours plus vite qu’on pense. J’ai eu le temps d’écouter et d’entendre l’automne, les feuilles qui tombent sont une symphonie naturelle. Comme l’est le silence de la forêt qui n’est jamais tout à fait silencieux.

Comment se sentir seul avec une telle symphonie et un tel silence ?

Ça prend toute une vie pour apprendre à écouter, pour se rendre disponible, à soi, aux autres comme au silence. Pour laisser doucement s’éteindre et se taire ce dialogue intérieur qui bloque autant les mots d’autrui, que sa petite voix, que le silence de la vie.

Car pour entendre, il faut apprendre à écouter. Et vice versa. Les deux sont liés.

Certain(e)s prient, parlent à Dieu ou à la vie, d’autres écoutent, et/ou entendent.

On demande ou on reçoit.

Communication et communion.

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La solitude n’est pas seulement l’absence des gens…
C’est l’absence de but, l’absence de sens.
Quand vous vous retrouvez dans un monde où tout semble extraterrestre et distant, où chaque connexion est superficielle et où chaque tentative de compréhension est rencontrée avec indifférence, vous réalisez que la vraie solitude n’est pas d’être seul, mais de se sentir seul dans un monde qui n’a plus de sens.

– Haruki Murakami

Que dire d’autre ?

Qu’est-ce que le sens de la vie ?

Que faisons-nous ici ?

Où allons-nous ?

D’où venons-nous ?

Qu’est-ce que Dieu ?

Toutes ces questions qui demandent réponses mais qui au fond n’en offrent aucune. Où tant.

Si on pouvait seulement apprendre à vivre avec un point d’interrogation au coeur, avec le mystère en suspension, avec le doute comme seule certitude.

Peut-être que toutes les réponses se cachent tout simplement dans les questions. Et que le jeu consiste à ne pas tenter de répondre, mais simplement de laisser flotter.

Peut-être que le but de la vie est de vivre tout simplement, sans chercher à comprendre, sans comprendre quoi que ce soit.

Et simplement sentir, apprécier, faire confiance, et se laisser porter.

Un point d’interrogation qui sait tout.

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Ce que vous obtenez en atteignant vos objectifs n’est pas aussi important que ce que vous devenez en atteignant vos objectifs.
– Zig Ziglar via Pierre Lemieux

Nous, les humain(e)s, nous aimons potiner. Nous aimons parler des autres, et ce, généralement négativement. Et de nos jours avec les réseaux asociaux, les gros et mauvais mots – male dictions – se font aller à tours d’écrans et à bras de clavier.

Récemment, on parlait entre ami(e)s de cette fâcheuse habitude quasi automatique et tellement inconsciente que nous portons à parler des autres, à colporter, à badmouther comme disent les anglais. On se disait que l’on aimerait bien arrêter, sinon diminuer, car le fait de parler des autres négativement nous nuit à nous plus qu’à quiconque. En tous cas, on était clairs qu’il fallait commencer par en prendre conscience si on voulait que ça change.

Et justement, quand on prend conscience de cette habitude chez soi, ça dérange. Quand on prend le temps de se regarder et de s’entendre parler des autres, on se rend compte que c’est presque devenu automatique. Dès qu’on voit autrui, le jugement part tout seul. Parfois on le dit, parfois pas.

En portugais, il existe une belle expression – correio da mal noticia – le courrier des mauvaises nouvelles – pour illustrer cette fâcheuse tendance qui semble assez répandue chez le genre humain. Certains des hymnes que l’on chante font référence à l’importance de porter attention à cette habitude néfaste et d’y mettre un terme.

C’est probablement depuis le début des temps qu’ils vivent les uns avec les autres que les humains parlent les uns contre les autres.

Comme si plutôt que vivre à la rencontre des autres, on vit à l’encontre des autres. Une amie FB disait justement cela avec justesse l’autre jour – salut MF. Fou ce qu’un tout petit r minuscule peut changer.

On parle des autres plutôt que de se regarder soi-même.

On parle des autres pour leur trouver des failles, plutôt que de voir les nôtres.

On parle des autres car notre regard porte toujours vers l’extérieur. Et se regarder est exigeant, confrontant. Souvent dérangeant en effet de voir ses propres travers, alors on pointe vers l’extérieur.

Pourtant, Ramana le dit si bien :

Il n’y a pas d’autres. On ne parle toujours que de soi. On voit toujours en dehors de soi que ce qui est en soi. Miroirs, miroirs nous sommes les un(e)s pour les autres.

C’est lorsque nous sommes en automobile que cette tendance d’aller à l’encontre des autres se trouve exacerbée je trouve. Les gens – soi inclus – deviennent agressifs, agressants et frondeurs. Comme si le fait d’être coupé(e)s des autres par nos carrosseries respectives nous rendait les uns des autres encore plus étranges et menaçants et on peut se laisser aller avec toute sa fougue.

Pourtant, nous sommes tous et toutes de vieilles âmes.

Et éventuellement, nos gestes et nos paroles s’adressent toujours à soi-même.

Ainsi, nous devrions émettre des bene dictions les un(e)s envers les autres, comme envers soi-même. Puisqu’il n’y a pas d’autres.

C’est octobre. C’est l’automne. Le temps ralentit. Et grisonne. Oh il y a bien, encore, un peu de couleurs dans les arbres. Mais on sent que leur vivacité diminue, et que les feuilles vont quitter bientôt alors que le gris, puis le blanc, prendront toute la place. Comme à chaque année.

J’écris cette chronique automnale alors qu’il fait encore noir dehors. La nuit s’étire, devenant de plus en plus paresseuse, forçant le jour à se lever de plus en plus tard à ce temps-ci de l’année dans notre région du monde. Les nuits s’étirent, les jours s’écourtent.

Ce monde, en guerre en ce moment comme souvent, ce monde qui change rapidement, avec une intelligence qui s’artificialise. En fait, tout semble s’accélérer mais le rythme des saisons, lui, assure la cadence, dirige la danse. Chaque chose en son temps, chaque feuille à son arbre, jusqu’à la chute. Et le repos.

On appelle l’automne fall en anglais. Pour cause. Les feuilles dictent le mouvement. Mais pas que les feuilles. L’intensité diminue, la rythme ralentit, la lumière aussi. Et cette baisse de luminosité affecte directement le corps, les émotions et l’âme. La luminosité extérieure change notre regard sur le monde, l’assombrit un peu.

Pour plusieurs, cette baisse de la luminosité se traduit en blues affectif, en smoosh quasi existentiel, en baisse d’énergie plus ou moins drastique. Après l’été qui nous a incité à vivre toutes fenêtres ouvertes, ailes grandes déployées, et soleil full allumé jusqu’à tard le soir, on retrouve la pénombre du début de soirée qui, graduellement, arrivera de plus en plus tôt, et ce dès la fin de l’après-midi bientôt.

La jour fait lentement place à la nuit, la lumière à l’ombre.

À chaque année, on accuse un certain choc, un choc quasi certain à ce moment-ci de l’année. C’est organique, physiologique, bio-chimique. Si on pouvait seulement se rappeler et accepter totalement cette nouvelle phase saisonnière qui revient toujours nous surprendre un peu, ou un peu plus. C’est notre non qui la rend difficile.

Car il y a une douce beauté dans cette étape soleil et lumière rétrogrades. Un retour à soi, un retour en soi, doux comme la soie. Si on lui dit oui, si on accepte de plonger, de re-plonger. Et de ré-ouvrir certains dossiers qu’on avait laissés en plan, à l’ombre de l’ombre.

L’automne est une saison, mais c’est aussi une étape de vie. Celle où le corps commence à ralentir, celle où l’expérience acquise commence à devenir un capital de sagesse. Commence. Ne fait que commencer. Et que l’on doit soutenir pour affronter l’hiver à venir. Cette étape du grand retour.

Petit matin d’octobre.

J’aime les jeux de mots alambiqués, et bilingues de surcroît. Donc j’adore celui-ci.

On peut traduire le terme anglais bliss par bonheur, béatitude, euphorie. En l’amalgamant ici avec discipline, on cherche à faire du bonheur et de la joie une habitude, une pratique, quelque chose de régulier.

Mais une vraie discipline ne peut être forcée, elle doit couler de soi, elle doit tout naturellement découler d’une intention, d’une volonté, d’une attitude, une prédisposition interne.

Pour les besoins de la cause et de la chose, découpons cette définition en tranches.

Tout d’abord la blissipline requiert une action, soit celle de vouloir contacter intentionnellement un sentiment de joie, une inspiration et la béatitude sur une base quotidienne. Je sais, gros défi.

Peut-être qu’on y n’arrivera pas à tous les jours, peut-être pas à chaque jour, mais au moins ça vaut la joie d’essayer d’en faire une habitude, une pratique régulière. Chaque matin nous en donne l’occasion du moins. À nous d’en faire ce que l’on veut, ou ce que l’on peut.

De toute façon, la vie est une constante pratique à laquelle on s’essaie de faire du mieux que l’on peut, avec ce que l’on a au coeur, en tête et dans les mains. Faire du mieux que l’on peut avec ce que la vie nous a offert à la naissance, et ce quelle continue de nous offrir chaque jour.

… en tant que pratique dévotionnelle…

Pratique dévotionnelle peut-être, mais surtout et aussi principalement une pratique humaine considérant que nous sommes des ptits bouts du Grand esprit qui ont décidé de s’incarner, de prendre corps, de faire esprit de corps avec la vie pour un certain temps.

On nous fournit les couleurs, alors à nous de créer notre propre chef d’oeuvre. Du moins de s’y appliquer. Et de faire du mieux qu’on peut, en prenant plaisir à le faire, car c’est le même prix dit-on.

… vous permettant de devenir ultra magnétique ainsi qu’un clair canal de créativité.

Nous avons tous rencontré des gens qui inspirent l’enthousiasme, la vie qui déborde, la créativité. Habituellement, quand quelqu’un(e) est passionné(e), ça inspire naturellement les autres qui viennent en contact avec cette personne. Ça contamine, ça irradie, ça se propage. La créativité chercher toujours à s’exprimer si on ne lui bloque pas le chemin. Alors osons, risquons, faisons.

Et pourquoi ne pas s’amuser à semer un peu de blissipline en soi et autour de soi.

On peut laisser la ternitude aux rabats-joie, ils sont spécialistes dans cet art.

Pensées spéciales vers les peuples des premières nations en cette journée de la réconciliation.

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Y a-t-il une différence entre le bonheur et la paix intérieure ?

E. Tolle : Oui. Le bonheur dépend de conditions perçues comme positives ; ce n’est pas le cas de la paix intérieure.

N’est-il pas possible d’attirer uniquement des conditions positives dans notre vie ?

Si notre attitude et notre pensée sont toujours positives, nous ne manifesterions que des événements et des situations positifs, n’est-ce pas ?

Savez-vous vraiment ce qui est positif et ce qui est négatif ?

Avez-vous une vue d’ensemble ?

Il y a eu de nombreuses personnes pour qui la limitation, l’échec, la perte, la maladie ou la douleur, sous quelque forme que ce soit, se sont révélés être leur plus grand maître.

Cela leur a appris à abandonner les fausses images d’eux-mêmes et les objectifs et désirs superficiels dictés par l’ego. Cela leur a donné de la profondeur, de l’humilité et de la compassion. Cela les a rendus plus réels.

Chaque fois que quelque chose de négatif vous arrive, une leçon profonde se cache en elle, même si vous ne la voyez peut-être pas sur le moment.

Même une brève maladie ou un accident peut vous montrer ce qui est réel et irréel dans votre vie, ce qui compte en fin de compte et ce qui ne l’est pas.

Vu d’un point de vue supérieur, les conditions sont toujours positives.

– Eckhart Tolle

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Ne remettez rien à plus tard.
Plus tard, le café refroidit.
Plus tard, vous perdez tout intérêt.
Plus tard, le jour se transforme en nuit.
Plus tard, les gens grandissent.
Plus tard, les gens vieillissent.
Plus tard, la vie passe.
Plus tard, vous regrettez de ne pas avoir fait quelque chose…
Quand vous en avez eu l’occasion.

La vie est une danse fugace, un équilibre délicat de moments qui se déroulent devant nous, pour ne plus jamais revenir tout à fait de la même manière.

Le regret est une pilule amère à avaler, un poids qui pèse sur l’âme avec le poids des occasions manquées et des mots non prononcés.

Alors, ne repoussons rien à plus tard.
Saisissons les moments comme ils viennent, le cœur ouvert et les bras tendus pour embrasser les possibilités qui s’offrent à nous.
Car en fin de compte, ce ne sont pas les choses que nous avons faites que nous regrettons, mais les choses que nous n’avons pas faites, les mots non prononcés, les rêves non réalisés.

– Toshikazu Kawaguchi, Before the Coffee Gets Cold (2015) via Dr Fami